Инки

(Ynky)

Империя инков, история и рост империи, культура инков

Информация об империи инков, история и рост империи, культура инков

Содержание

Содержание

Определение

История

- Первый Инка

- Завоевания

Империя инков

- Название империи

- История

- Возникновение и рост империи

- Покорение испанцами

- Административное деление

Инкское право

- Исторические источники

- Принципы

Скотоводство инков

Торговля инков

- Внутренняя торговля

- Внешняя торговля

- Почта

Социальная структура

- Глава государства

- Местная власть

- Панаки

Дороги инков

Водопровод

Металлургия

Керамика инков

Полководцы инков

- История инкской армии

- Полководцы

Оружие инков

- Оборонительное оружие

- Атакующее оружие

Мифология инков

- Источники

- Основа инкской мифологии

- Религиозные представления инков

- Космология

- Основные легенды инков

- Представление о мире

- Пантеон инкских богов

- Второстепенные и региональные боги

- Монотеистические тенденции

Система счёта, мер и весов инков

- Универсальное средство измерения

- Другие величины

- Расстояния

- Площадь

- Объем

- Вес

- Единицы измерения времени

Календарь инков

- Термины

- Определения времени/пространства у инков

- Небесные явления

- Каменные столбы

- Линии Секе

- Описание года

- Начало года

- Внесения изменений в календарь

- Год

- Месяц / Луна

- Дни

- Часы

- Праздники

- Последствия испанского завоевания

Кипу

- Запись информации

- Кипукамайоки

- Искоренение и уничтожение кипу

- Современное состояние кипу

- Условная схема построения кипу

- Система кодирования

- Места хранения кипу

Токапу

- Знаки письменности

- Хронисты о токапу

- Спорные моменты

Архитектура

Музыка

Театр

Кухня инков

- Приготовление

Инки - это индейское племя, обитавшее на территории Перуанская республика и создавшее незадолго до испанского завоевания обширную империю с центром в Куско, в перуанских Андийских Кордильерах. Империя инков, одна из двух империй, существовавших в Новом Свете во времена Колумба (другая – ацтекская), простиралась с севера на юг от Колумбийской республики до Центрального Республика Чили и включала в себя территории нынешних республика Перу, Боливии, республики Эквадор, севера Республика Чили и северо-запада Аргентины. Индейцы называли Инкой лишь императора, а конкистадоры применяли это слово для обозначения всего племени, которое в доколумбову эпоху, по-видимому, пользовалось самоназванием «капак-куна» («великие», «прославленные»).

Ландшафты и природные условия бывшей инкской империи отличались большим разнообразием. В горах между 2150 и 3000 м над у.м. расположены умеренные климатические зоны, благоприятные для интенсивного земледелия. На юго-востоке огромная горная цепь разделяется на два хребта, между которыми на высоте 3840 м находится обширное плато с озером Титикака. Это и другие высокогорные плато, простирающиеся к югу и востоку от Боливии вплоть до северо-западных районов Аргентины, называются альтиплано. Эти безлесные травянистые равнины находятся в зоне континентального климата с жаркими солнечными днями и прохладными ночами. На альтиплано жило множество андских племен. К юго-востоку от Боливии горы обрываются и сменяются необозримой ширью аргентинской пампы.

Тихоокеанская береговая полоса Перуанская республика, начиная с 3° ю.ш. и вплоть до реки Мауле в Республика Чили, представляет собой сплошную зону пустынь и полупустынь. Причиной тому служит холодное антарктическое течение Гумбольдта, которое охлаждает воздушные потоки, идущие с моря на материк, и не дает им конденсироваться. Однако прибрежные воды очень богаты планктоном и соответственно рыбой, а рыба привлекает морских птиц, чей помет (гуано), покрывающий пустынные прибрежные островки, является исключительно ценным удобрением. Прибрежные равнины, протянувшиеся с севера на юг на 3200 км, в ширину не превышают 80 км. Приблизительно через каждые 50 км их пересекают впадающие в океан реки. В речных долинах процветали древние культуры, развившиеся на основе орошаемого земледелия.

Инкам удалось соединить две различные зоны республика Перу, т.н. Сьерру (горную) и Косту (береговую), в единое социальное, экономическое и культурное пространство.

Восточные отроги Андийских Кордильеров испещрены глубокими лесистыми долинами и бурными реками. Дальше к востоку простираются джунгли – амазонская сельва. Инки называли «юнгас» жаркие влажные предгорья и их обитателей. Местные индейцы оказывали ожесточенное сопротивление инкам, которые так и не смогли их подчинить.

золото инков" height="776" src="/pictures/investments/img231315_1-1_Propavshee_zoloto_inkov.jpg" title="1.1. Пропавшее золото инков" width="586" />

История

Доинкский период. Культура инков сформировалась относительно поздно. Задолго до появления инков на исторической арене, еще в III тысячелетии до н.э., на побережье обитали оседлые племена, которые занимались изготовлением хлопковых тканей и выращивали маис, тыквы и бобы. Древнейшей из великих андских культур считается культура Чавин (12–8 вв. до н.э. – 4 в. н.э.). Ее центр, город Чавин-де-Уантар, расположенный в Центральных Андийских Кордильерах, сохранял свое значение даже в инкскую эпоху. Позже на северном побережье развились другие культуры, среди которых выделяется раннеклассовое государство Мочика (ок. 1 в. до н.э. – 8 в. н.э.), создавшее великолепные произведения архитектуры, керамики и ткачества.

На южном побережье процветала загадочная культура Паракас (ок. 4 в. до н.э. – 4 в. н.э.), прославленная своими тканями, бесспорно самыми искусными во всей доколумбовой Америке. Паракас оказала влияние на раннюю культуру Наска, развивавшуюся южнее, в пяти долинах-оазисах. В бассейне озера Титикака ок. 8 в. сформировалась великая культура Тиауанако. Столица и церемониальный центр Тиауанако, расположенный на юго-восточной оконечности озера, выстроены из обтесанных каменных плит, скрепленных бронзовыми шипами. Знаменитые Ворота Солнца высечены из огромного каменного монолита. В верхней части проходит широкий барельефный пояс с изображениями бога Солнца, который истекает слезами в форме кондоров и мифологических существ. Мотив плачущего божества прослеживается во многих андских и береговых культурах, в частности, в культуре Уари, развивавшейся неподалеку от нынешнего Аякучо. По-видимому, именно из Уари шла религиозная и военная экспансия вниз по долине Писко по направлению к побережью. Судя по распространению мотива плачущего бога, с 10 по 13 вв. Государство Тиауанако подчинило себе большинство народов Косты. После крушения империи локальные трибальные объединения, освободившиеся от внешнего гнета, создали собственные государственные образования. Самым значительным из них стало воевавшее с инками государство Чиму-Чимор (14 в. – 1463) со столицей Чан-Чан (вблизи нынешнего порта Трухильо). Этот город с огромными ступенчатыми пирамидами, орошаемыми садами и облицованными камнем бассейнами занимал площадь в 20,7 кв. км. Здесь сложился один из центров керамического производства и ткачества. Государство Чиму, распространившее свою власть на протяжении 900-километровой линии перуанского побережья, имело разветвленную сеть дорог.

Таким образом, имея в прошлом древнюю и высокую культурную традицию, инки были скорее наследниками, нежели родоначальниками перуанской культуры.

Первый Инка

Легендарный первый инка Манко Капак основал Куско приблизительно в начале 12 в. Город лежит на высоте 3416 м над у.м. в глубокой долине, пролегающей с севера на юг между двумя крутыми хребтами Андийских Кордильеров. Как повествует предание, Манко Капак во главе своего племени пришел в эту долину с юга. По указанию бога Солнца, своего отца, он швырнул золотой жезл себе под ноги и, когда тот был поглощен землей (добрый знак ее плодородия), основал в этом месте город. Исторические источники, частично подтвержденные данными археологии, указывают, что история возвышения инков, одного из бесчисленных андских племен, начинается в 12 в., а их правящая династия насчитывает 13 имен – от Манко Капака до Атауальпы, убитого испанцами в 1533.

Завоевания

Свои владения инки начали расширять с территорий, непосредственно прилегавших к долине Куско. К 1350 в правление инки Роки они завоевали на юге все земли вблизи озера Титикака, а на востоке – близлежащие долины. Вскоре они продвинулись на север и дальше на восток и подчинили себе территории в верховьях реки Урубамбы, после чего направили свою экспансию на запад. Здесь они столкнулись с ожесточенным сопротивлением племен сора и рукана, но вышли из противостояния победителями. Около 1350 инки навели висячий мост через глубокий каньон реки Апуримак. Ранее ее пересекали три моста на юго-западе, но теперь инки проложили прямой путь от Куско к Андауайлас. Этот мост, самый длинный в империи (45 м), инки называли «уакачака», священным мостом. Неизбежен стал конфликт с могущественным воинственным племенем чанка, которое держало под контролем Апуримакский проход. В конце правления Виракочи (ум. 1437) чанка осуществили внезапный набег на земли инков и осадили Куско. Виракоча бежал в долину Урубамбы, оставив защищать столицу своего сына Пачакутека (букв. «сотрясатель земли»). Наследник блестяще справился с возложенной на него задачей и наголову разгромил врагов.

В правление Пачакутека (1438–1463) инки расширили свои владения к северу до озера Хунин, а на юге завоевали весь бассейн озера Титикака. Сын Пачакутека Тупак Инка Юпанки (1471–1493) распространил власть инков на территорию нынешних Республика Чили, Боливии, Аргентины и республики Эквадор. В 1463 войска Тупака инки Юпанки покорили государство Чиму, а его правителей доставили в Куско как заложников.

Последние завоевания совершил император Уайна Капак, пришедший к власти в 1493, год спустя после того, как Колумб достиг Нового Света. Он присоединил к империи Чачапойяс в Северном Перуанская республика, на правом берегу реки Мараньон в ее верхнем течении, подчинил воинственные племена острова Пуна близ республики Эквадор и примыкающего побережья в районе нынешнего Гуаякиля, а в 1525 северная граница империи достигла реки Анкасмайо, где сейчас пролегает граница между республикой Эквадор и Колумбией.

Империя инков

Импе́рия И́нков (кечуа Tawantin Suyu, Tawantinsuyu, Тауантинсу́йу, Тавантинсу́йу, Тавантинсу́йю) — крупнейшее по площади и численности населения индейское раннеклассовое государство в пылающему континенту в XI—XVI вв. Занимало территорию от нынешнего Пасто в республики Колумбия до реки Мауле в Республика Чили. Империя включала в себя полностью территории нынешних республика Перу, Боливии и республики Эквадор, частично Республика Чили, Аргентины и Колумбийской республики. В 1572 году государство инков прекратило своё существование.

Археологические исследования показывают, что большое количество достижений было унаследовано инками от предшествующих цивилизаций, а также от подчинённых ими соседних народов. К моменту появления на исторической арене инков в пылающему континенту существовал ряд цивилизаций: Моче (культура Мочика, известная цветной керамикой и ирригационными системами), Уари (это государство явилось прообразом Империи инков, хотя население говорило, по-видимому, на ином языке — аймара), Чиму (центр — город Чан-Чан, характерная керамика и архитектура), Наска (известные тем, что создали так называемые линии Наска, а также своими системами подземных водопроводов, керамикой), Пукина (цивилизация города Тиауанако с населением около 40 тысяч человек, находившаяся к востоку от озера Титикака), Чачапояс («Воины Туч», известные своей грозной крепостью Куэлап, которую ещё называют «Мачу-Пикчу севера»).

Название Империи

Название страны на кечуа, Тауантинсуйу, можно перевести как четыре объединённых провинции (Tawantin — «группа из четырех предметов» (tawa «четыре» с суффиксом -ntin, означающим «совокупность»); suyu — «страна», «область» или «провинция»). Как указывает кечуанский лингвист Деметрио Тупак Юпанки: «-ntin — „весь интегрированный“, „всё, составляющие одно целое“. Предыдущие части исчезают, чтобы дать место одной отличной интеграции — одному целому. Оно создает то, что по прихоти мы называем „юридическим лицом“, субъект и несущий ответственность отличаются своими составными частями. Как если бы было одно предприятие, в котором юр. лицо берет на себя ответственность, освобождая тем самым составные части». Такое название связано с тем, что страна делилась на четыре провинции: Кунтинсуйу (кечуа Kunti Suyu), Кольясуйу (кечуа Qulla Suyu), Антисуйу (кечуа Anti Suyu) и Чинчасуйу (кечуа Chinchay suyu). Кроме того, из Куско (кечуа Qusqu) в четыре стороны выходили четыре дороги, и каждая из них именовалась по названию той части империи, в которую она вела.

История

Хронология:

около 1200 — правление Манко Капака (кечуа Manqu Qhapaq), основание Куско.

около 1240 — правление Синчи Роки (кечуа Sinchi Ruq'a).

около 1260 — правление Льоке Юпанки (кечуа Lluq'i Yupanki).

около 1290 — правление Майты Капака (кечуа Mayta Qhapaq).

около 1320 — правление Капака Юпанки (кечуа Qhapaq Yupanki).

около 1350 — правление инки Роки (кечуа Inka Ruq'a).

около 1380 — правление Яуар Уакака (кечуа Yawar Waqaq).

около 1410 — правление Виракочи инки (кечуа Wiraqucha Inka).

1438—1471 — правление Пачакутека Юпанки (Пачакути) (кечуа Pachakutiq).

1471—1493 — правление Тупака инки Юпанки (кечуа Tupaq Inka Yupanki).

1492 — открытие Америки Колумбом.

1493—1527 — правление Уайна Капака (кечуа Wayna Qhapaq).

1513 — Васко Нуньес де Бальбоа открывает «Море Юга» (Тихий океан).

1515 — отряд конкистодоров Васко Нуньеса де Бальбоа дает имя «Перуанская республика» вновь открытым землям. Уайна Капак получает первое известие о белых людях.

1522 — попытка Паскуаля де Андагойи проникнуть в Империю инков.

1527—1532 — правление Уаскара (кечуа Waskhar).

1528 — начало классовой борьбы между сторонниками законного наследника престола Уаскара и его брата Атауальпы (кечуа Ataw Wallpa).

1533 — правление Атауальпы.

13 мая — Франсиско Писарро подплывает к городу Тумпис, начинается испанское вторжение в Тауантинсуйу.

18 июня — Выкуп Атауальпы. Все сокровища, составившие его, считаются крупнейшей военной добычей в мировой истории.

20 или 27 июля — казнь Атауальпы, взятого в плен в Кахамарке, конкистадорами.

1534 — захват Куско конкистадорами.

1535 — Франсиско Писарро основывает Город Волхвов (Лиму). Империя инков захвачена, испанцы ставят на престол Тауантинсуйу Манко Инку Юпанки (кечуа Manqu Inka Yupanki). Манко Инка Юпанки поднимает восстание против испанцев в Вилькабамбе.

1543 — республика Перу провозглашено вице-королевством, объединившим почти всю Южную Америку, кроме Бразилии.

1544 — смерть Манко инки Юпанки.

1544—1561 — правление Сайри Тупака (кечуа Sayri Tupaq) в Вилькабамбе (кечуа Willka Pampa).

1561—1570 — правление Титу Куси Юпанки (кечуа T'itu Kusi Yupanki) в Вилькабамбе.

1569 — Титу Куси Юпанки принимает христианство и разрешает деятельность миссионеров на территории Вилькабамбы.

1570 — Тупак Амару I (кечуа Tupaq Amaru) становится правителем в Вилькабамбе.

1572 — разгром остатков индейского государства в Вилькабамбе испанцами.

1609 — в Лиссабоне выходят «Подлинные комментарии» инки Гарсиласо де ла Веги.[3]

1780—1782 — восстания индейцев под предводительством Тупак Амару II (Хосе Габриэля Кондорканки).

Возникновение и рост империи

В Андской области и прилегающем к ней побережье в 1-м тыс. до н. э. — 1-м тыс. н. э. возникли развитые земледельческие цивилизации Чавин, Паракас, Наска, Мочика, Тиауанако и др. В XII веке на берегах озера Титикака появляется народ, которым руководит Инка — верховный правитель. Он переселяется в новую столицу — Куско и распространяет свое влияние на огромной территории, охватывающей к XV—XVI вв. большую часть современных республики Эквадор, Перуанская республика, значительную часть Боливии, Республика Чили, Аргентины, а также небольшой район республики Колумбия.

Создание государства приписывается легендарному Инке Манко Капаку, он же основал столицу — город Куско, на высоте 3416 метров над уровнем моря, в глубокой долине между двумя горными хребтами.

После создания территория страны постоянно расширялась. В особенности после того, как Инка Яуар Уакак создал в империи регулярную армию. Большие завоевания осуществил Инка Пачакути. Он создал настоящую империю, ведь до этого инки были всего лишь одним из многочисленных индейских племен, а Куско — обычным городком. Большинство подконтрольных инкам земель было завоевано Пачакути и его сыном Тупак Инка Юпанки. Небольшая часть территории была присоединена одиннадцатым Инкой — Уайна Капаком. Правители Уаскар и Атауальпа были сыновьями Уайны Капака. После его смерти они начали изнурительную междоусобицу. К приходу испанцев победителем в войне стал Атауальпа.

При покорении соседних племен инки с одной стороны использовали свою сильную и многочисленную армию, а с другой стороны привлекали к себе элиту покоряемых регионов. Прежде, чем предпринимать боевые действия, инки трижды предлагали правителям покоряемого региона добровольно присоединиться к империи. Они заставляли покоренные племена изучать язык кечуа, насаждали свои обычаи и вводили свои законы. Местная знать и жречество покоренных народов сохраняли свое положение, а отправление местных религий не возбранялось при условии обязательного поклонения общеимперскому богу Солнца Инти. Инки уделяли большое значение сохранению местных народных промыслов и костюма, дабы по платью любого жителя Тауантинсуйу было легко определить его происхождение и социальный статус.

Для инков было характерным разделение власти и общества на: воинов и не-воинов. Главными полководцами и военачальниками были либо правители Империи, либо назначенные ими люди из правящего этноса — инков. При этом, похоже, всё-таки существовало некое двоевластие — полноценный дуумвират: когда хозяйственной деятельностью Империи, снабжением и обеспечением войск занимался правитель (губернатор) города Куско, о чем неоднократно упоминает историк Хуан де Бетансос.

На пике своего существования империя инков являлась одним из крупнейших государств на Земле. Число подданных империи достигало, по разным источникам, от 5-6 до 12 миллионов человек.

Покорение испанцами

В 1521 году Эрнан Кортес завоевал ацтеков. Это завоевание вдохновило Франсиско Писарро. Согласно доклада Хуана де Самано, секретаря Карла V, впервые о республика Перу стало известно в 1525 году в связи с завершением первой Южной экспедиции Франсиско Писарро и Диего де Альмагро. Экспедиция вышла из Панамы 14 ноября 1524 года, но вынуждена была вернуться в 1525 году. После этого было осуществлено ещё два похода. В 1532 году Писарро прибывает на побережье современного Перуанская республика с 200 пешими воинами и всего лишь 27 конями. Однако в дороге его армия пополняется недовольными владычеством инков. Инки жестоко борются с завоевателями, но империя ослаблена внутренними неурядицами и междоусобицей, кроме того, большое количество воинов инков погибает от оспы и кори, завезённых испанцами.

Обманом Писарро смог захватить и казнить Великого инку Атауальпу, после этого сопротивление в течение 2 лет возглавлял военачальник Руминьяви. Столица инков, город Куско, была покорена испанцами в 1536 году. Инка Манко Инка Юпанки с небольшим количеством приверженцев скрывается в горный регион Вилькабамба, где владычество инков продолжается еще около 30 лет. В 1572 году последний правитель инков — Тупак Амару был обезглавлен. Это обозначило конец империи Тауантинсуйу. Государство было разграблено, культура инков разрушена. Покоренные инки вошли в состав народности кечуа. Результат испанского завоевания чётко подметил хронист Сьеса де Леон:

«Я не одобряю свержения власти никоим образом, но всё же оплакиваю вымогательства и дурное обращение, учиненные испанцами над индейцами, порабощенных жестокостью, не взирая на их знатность и столь высокое достоинство их народа. Из-за этого все эти долины сейчас уже почти пустынны, в прошлом бывшие густонаселенными, как многим то ведомо.»

Административное деление

Империя делилась на 4 части, в свою очередь каждая такая часть состояла из провинций:

к северу от Куско находились: Вилькас [Vilcas], Хауха [Xauxa], Бомбон [Bombon], Кахамарка [Caxamalca], Гуанкабамба [Guancabamba], Томебамба [Tomebamba], Латакунга [Latacunga], Кито [Quito], Каранке [Carangue];

по другую сторону от Куско, к Югу: Атункана [Hatuncana], Атункольа [Hatuncolla], Айявире [Ayavire], Чукиабо [Chuquiabo], Чукуито [Chucuito], Париа [Paria] и другие, протянувшиеся до Республика Чили.

В каждой провинции имелась своя столица, куда стекался сбор податей, где находился храм Солнца, литейни и ювелирные мастерские, гарнизон, крупные постоялые дворы, склады, а также представитель Двора — губернатор

Инкское право

Инкское право или законы инков — правовая система, возникшая на основе Андских культур и развивавшаяся вплоть до падения Империи инков в 1533 году, затем в Новоинкском государстве в Вилькабамбе до 1572 года, и просуществовавшая несколько десятилетий (а в отдельных случаях и несколько столетий) после испанской конкисты, благодаря как специфике высокогорных обществ, где европейские порядки вызывали возмущения местных жителей, так и отлаженной системе исполнения.

Законы инков сохранились только в отрывках, но их содержание известно из многочисленных испанских колониальных источников, составленных по изустной традиции. Законы регистрировались и «записывались» отдельными чиновниками в кипу, и другими чиновниками — глашатаями — провозглашались на одной из площадей столицы империи Куско — Римак. Инкское право характеризуется высокой степенью строгости в вопросах применения наказания — в большинстве случаях смертной казнью, результатом чего являлось практически полное отсутствие некоторых видов преступлений среди индейцев (мелкого воровства, грабежей, коррупции, убийств), чем восхищались испанские чиновники, миссионеры и солдаты. Правда, это косвенно может говорить о тоталитарном и командно-административной характере управления государства инками.

Исторические источники

Основными историческими источниками являются хроники испанских и перуанских историков, доклады испанских колониальных чиновников, миссионеров, солдат и полководцев. Главные из них составлены такими людьми:

«Сообщение кипукамайоков» (1551) — один из первых документов, описывающих ряд законов инков. Составлено на основе сведений кипукамайоков — знатоков кипу. Одним из переводчиков с языка кечуа выступил Хуан де Бетансос.

Хуан де Бетансос (1551) — солдат и переводчик индейских языков (кечуа); он приводит законы, касающиеся криминального и семейного права.

Сьеса де Леон, Педро де («Хроника республика Перу», 1553) — солдат и священник, приводящий широкий спектр законов, относительно религии и культа, управления государством, криминальное и семейное право в своих огромных по объёму книгах.

Сантильан, Фернандо де (1555) — юрист и историк, епископ Чаркаса. Один из основных авторов по вопросам Инкского права; составил официальный доклад об истории инков, в частности описывающий административное устройство империи инков, их законы и систему податей. Автор известной «Подати Сантильана» (es:Tasa de Santillбn), внедрённой в 1558 году в Республика Чили, регулировавшей отношения между испанцами и мапуче.

Матьенсо, Хуан де (1567) — юрист и экономист, знаток Инкского права и экономики Империи инков. Автор политико-экономического трактата «Губернаторство Перуанская республика», а также разработчик теорий «свободного рынка», «стоимости» и «справедливой цены».

Поло де Ондегардо, Хуан (1572) — единственный юрист, давший правовую оценку законам инков (исходя из реалий Испанского имперского права второй трети XVI века), также подразделив многие законы инков на отрасли права. Многие доклады этого правоведа до сих пор находятся в рукописях (Национальная Библиотека Мадрида) и полностью не изданы.

Сармьенто де Гамбоа, Педро (1572) — знаменитый испанский путешественник и астроном, грамотно составивший генеалогию инков, где перечислил некоторые законы инков.

Молина, Кристобаль де (1575) — священник; в основном осветил законы религии и культа.

Акоста, Хосе де (1589) — являясь католическим миссионером и, одновременно, естествоиспытатель, не оставил в стороне ряд законов инков, описав их.

Блас Валера (до 1597) — похоже, привёл максимальное количество законов, бытовавших у инков, но многие его работы утрачены, и частично попали в сводный по государству инков исторический труд Гарсиласо де ла Веги.

Анонимный иезуит (1595?) — единственный автор (начало XVII века), собравший — предположительно на основе сведений или рукописи Бласа Валеры — вместе законы инков в виде некоего свода, подразделив их на статьи. Правда, хорошо видно, что в его свод попали не все законы, а лишь касавшиеся: языка, криминального и семейного права, управления.

Авила, Франсиско де (1608) — перуанский священник, собравший у местного населения (инки, кечуа, юнги, мочика) уникальные мифы в конце XVI — начале XVII веков в провинции Варочири, что неподалёку от Лимы, также включив ряд древних обычаев и законов.

Инка Гарсиласо де ла Вега (1609) — историк, составивший свою книгу из различных источников, и сам не сильно владел достоверной информацией о законах, поскольку к моменту написания своей книги жил в Испании далеко от родины республика Перу уже более 40 лет. У него законы не собраны вместе, а распределены по всему тексту в различных местах, но количество самих законов многочисленно.

Гуаман Пома де Айяла, Фелипе (1615) — в своей книге «Первая Новая Хроника и Доброе Правление» (1615) также не обошёл стороной некоторые законы инков.

и рядом других.

Принципы

Основными принципами Инкского права были справедливость и чрезвычайная строгость наказания, как результат. В ряде случаев, отмечаются законы настолько нетипичные для европейских моделей (особенно упомянутые Анонимным Иезуитом), что ставят их в отдельный ряд, как заслуживающих внимания исследователями: правоведами и историками.

Основные заповеди инков:

Ama quellanquichu — Не ленись.

Ama llullanquichu — Не лги.

Ama suacunquichu — Не воруй.

Ama huachocchucanqui — Не прелюбодействуй.

Ama pictapas huanuchinquichu — Не убий.

Скотоводство инков

Скотоводство инков являлось отдельной отраслью хозяйства в Империи инков.

В доиспанских Андийских Кордильерах животные, относящиеся к южноамериканским верблюдовым получили действительно важную роль в экономике. В особенности - лама и альпака - единственные из семейства верблюдовых, прирученные человеком в Андийских Кордильерах, добившись создания очень крупных стад. Также использовались два других неприрученных вида верблюдовых: викунья и гуанако. На первую из них охотились, применяя облаву (коллективную охоту).

В скотоводстве инков использовались такие инструменты: камни, ножи или туми, топоры, согласно хронистам, были из камня и бронзы, и верёвки. Многие из этих инструментов использовались для стрижки животных, которых потом выпускали на свободу; этим они обеспечивали постоянное не уменьшающееся количество особей. На гуанако, наоборот, охотилось ради его мяса, считавшегося очень ценным.

Торговля инков

Торговля инков подразделялась на внешнюю и внутреннюю, обе они были основаны, как правило, на натуральном обмене при помощи командно-административных методов.

Внутренняя торговля

Осуществлялась между различными регионами Империи инков по принципу обеспечения жителей провинции теми предметами торговли и продуктами, которые отсутствовали в данной области. Например, с берега доставлялась сушеная (а для правителей и свежая) рыба в горные районы Андийских Кордильеров, используя каменные дороги, построенные либо задолго до инков либо самими инками. Точно так же, жители побережья получали сельскохозяйственные и ремесленные продукты горных районов — картофель, киноа.

Внешняя торговля

В развитие внешней торговли внесли значительный вклад представители завоёванной инками культуры Чачапойя, говорившие на языке кечуа. Благодаря им язык кечуа распространился по всей территории Империи инков.

Почта

Учитывая протяженность дорог в Тавантинсуйу, составлявшую не менее 10-15 тыс. километров, численность людей, задействованных в 5-7 тысячах почтовых станциях (домиках, размещавшихся строго каждые пол-лиги, то есть ~ 2,8-2,9 км, по 2 служащих на каждую станцию) могла составлять около 10-15 тысяч человек.

Социальная структура

Глава государства

Земля считалась принадлежащей индейцам, в то время как правителю — Сапа Инке (кечуа Sapa Inka, букв. «Единственный Инка»), принадлежали доходы (подать) с труда общин; власть инки была окружена священным ореолом. Внешним знаком отличия инки была шерстяная головная повязка с кистью и тремя перьями над лбом — так называемая маскапайча (кечуа maskhapaycha). Первый Сапа Инка — Манко Капак — почитался как сын бога Солнца Инти.

В Тауантинсуйу сильно заботились о сохранении чистоты крови правителей: Инка, по канонической версии (хотя существовали и другие) мог иметь только одну законную жену, и считалось необходимым, чтобы она была его родной сестрой. Многочисленные дети инки от «дев солнца» (женщин из рода инки) считались законными, но не могли наследовать престола.

После смерти инки ему воздавались божеские почести, тела умерших Сапа инков бальзамировали и сохраняли в особых склепах в Куско, причем к каждому приставлялся особый штат жрецов; кроме того, изготовлялись их каменные статуи, которым воздавалось то же почтение, как и правящему Инке. Эти статуи часто сопровождали войско во время походов, также часто их несли в торжественных процессиях. Первым, кто обнаружил мумии царей был лиценциат Поло де Ондегардо.

Местная власть

Курака был политическим и административным главой андской общины айлью (ayllu) при инках. После испанской конкисты стали известны в качестве Касиков.

Курака - слово из языка кечуа, означающее первый или старший среди всех в группе. Первоначально, это должно быть был самый старый и наиболее мудрый человек, правивший патриархальными методами; но поскольку его власть переходила в наследство тому из его сыновей, кто проявил к этому особую одаренность, то, очевидно, что возраст не был основным критерием получения такой власти.

Инки, в свою очередь, назначали курак, чтобы заменить тех, кто оказал упорное сопротивление их владычеству. Среди функций кураки были такие:

1. Распределение участков сельскохозяйственной земли.

2. Защита бедняков или вак.

3. Работы по содержанию ирригационной сети (чистка и ремонт оросительных каналов).

4. Охрана границ общины.

5. Компания минки (кечуа: minka), то есть совместных общественных работ.

6. Перераспределение излишков, складируемых в хранилищах (pirguas или collcas).

Благодаря своей власти, они имели право владеть землёй и скотом как частной собственностью, и имели доступ на пастбища общины. Они устанавливали работу для митимаев (mitayos), чью службу использовали для собственной выгоды. Курака, также, мог взыскивать подать с населения, но не присваивал себе товары натурой, кроме как с торговцев. Также он жил в просторном доме с обслугой обоих полов. Он имел несколько жен, происходящих из его собственного айлью (ayllu) или из соседних селений, а иногда даже, в качестве особой милости от самого Сапа инки.

Курака, однако, не действовал один, он разделял свою власть с юнапаке (yanapaque) или вторым человеком, как его называли испанцы. Обычно это был близкий родственник, или, чаще, его брат, который замещал его, когда тот заболевал, старел, или был признан недееспособным физически, или когда отлучался из селения.

Верховным символом его власти была тиана (tiana) или дуо(dъho), сидение из дерева, камня или металла, около 20 см высотой, я возражаю, они вступали во владение им в день своего прихода к власти.

Кураки часто лишь номинально получали свою власть от инков, поскольку инки не смещали правителей завоёванных территорий. Например, так писал Сьеса де Леон о правителях бывшего царства Чиму: «Местные касики этой долины всегда почитались и их считали богами. И это действительно так, ведь в гробницах их предков найдено множество золота и серебра. В наше время тут мало индейцев, а правители не так уважаемы, и почти вся долина поделена между испанцами, поселенцами города Трухильо, под застройку домов и поместий». И: «И установлено, что инки не лишили касиков и знати их власти (владений), а поставили своего представителя или министра двора в долине, постановили, чтобы поклонялись солнцу, считавшегося у них богом».

Как пишет Сьеса де Леон: "А если кто-либо совершил преступление, или был обвинён таким образом, что заслуживал отстранения от имевшейся у него власти, они (инки) передавали и перепоручали сан касика [и территорию, подвластную касику] его детям или братьям, и наказывали быть покорными".

Как правило, испанские хронисты и миссионеры именовали курак словом карибского происхождения - касик. Владения курак называли - касикасго.

Панаки

Панаки являлись родами от прямых потомков правящего инки, исключая наследника, как правило от второго сына Правителя; они хранили мумию умершего инки и его жены, а также ведали информацией о деятельности самого правителя, сберегая её в кипу, песнях и изображениях, с целью передачи сведений из поколения в поколение.

Дороги инков

Дороги инков — сеть многочисленных мощёных дорог, проложенных на протяжении нескольких тысячелетий индейскими цивилизациями в пылающему континенту в Андском регионе: Колумбия, Эквадор, Перуанская республика, Боливия, Республика Чили, как на прибрежных равнинах в пустынях, так и в горах, через скалы и ущелья, с помощью навесных мостов и ступеней. Главными строителями основных магистралей являлись инки; прекращено строительство было в XVI веке, в связи с приходом завоевателей Испанцев, не владевших знаниями местных технологий, чтобы даже поддержать в должном виде эти дороги. Главными являлись четыре дороги, пересекавшие крестом (с центром в городе Куско) всю Империю инков. Протяженность самой длинной дороги составляла не менее 6600 километров (1200 лиг). Дороги соединяли все столицы провинций, из каждой выходило по нескольку путей. На каждой дороге были постоялые дворы через четко определённые расстояния, сами расстояния отмечались межевыми столбами и назывались — топо или тупу.

Водопровод

Велось активное строительство военных, административных и религиозных сооружений. В Куско и многих других городах был построен водопровод, по искусности не уступавший римскому, но, в отличие от последнего, сделанный без использования вредного для здоровья свинца.

Металлургия

Тауантинсуйу — единственная цивилизация доколумбовой Америки, в которой была известна бронза (в Месоамерике была известна только медь). Кроме купрума и бронзы, инки выплавляли большое количество серебра, золота и их сплавов, среди которых наиболее известна тумбага (легкоплавкий, обладающий высокими механическими и эстетическими качествами сплав 1 части золота с примерно 2 частями купрума). Инки также знали платину.

Керамика инков

Керамика инков отличается от стилей, доминировавших в центральноандском регионе в доинкскую эпоху. Стиль инков характеризуется своим массовым производством большого количества крайне стандартизированных изделий. Интенсивно использовались такие цвета: различные оттенки коричневого, а также красный, черный, белый, оранжевый и фиолетовый, создававших относительно разнообразные цветовые комбинации. В гончарном производстве инков предпочтение отдавалось геометрическим рисункам, преобладали ромбы, полосы, круги, ленты и треугольники. Типичные формы — арибал и керо, хотя последние получили распространение, начиная со Среднего Горизонта и производились также из древесины и металла.

Полководцы инков

Полководцы инков — военачальники, боевые командиры, руководители военных экспедиций, коменданты гарнизонов в армии Империи инков.

История инкской армии

Изначально войска, перед приходом инков, в районе города Куско формировались в случае какого-либо нападения врагов, при этом избирался наиболее храбрый мужчина — вождь, которому давалась власть подготовить и вооружить народ, обеспечить провизией. Такого человека называли синчи, то есть «храбрый», или синчикуна — «ныне храбрый», то есть «храбрый пока длиться война, но после — нет». После окончания войны, этот человек становился рядовым жителем селения. Термин синчи употреблялся вплоть до времен правления Тупака инки Юпанки, десятого инки, осуществившего реформу и учредившего институт курак. В основном, на время боевых действий, военачальники получали практически неограниченную власть, которая в мирное время за ними не сохранялась.

Для инков было характерным разделение власти и общества на: воинов и не-воинов. Главными полководцами и военачальниками были либо правители Империи, либо назначенные ими люди из правящего этноса — инков. При этом, похоже, всё-таки существовало некое двоевластие — полноценный дуумвират: когда хозяйственной деятельностью Империи, снабжением и обеспечением войск занимался правитель (губернатор) города Куско, о чем неоднократно упоминает историк Хуан де Бетансос.

Полководцы

Если исходить из легенд инков, записанных Сармьенто де Гамбоа:

Первым вождями на время войн являлись: первый инка Манко Капак и его жена-сестра Мама Окльо. Манко Капак победил и пленил синчи Копали-Майта из селения Савасера Панака (многих его жителей убили, само селение разрушили), находившегося на месте будущей столицы Империи инков. Подчинил народы Вальяс, Алькависы, Савасеры, Кулунчима, Копали-Майта.

Апу Майта, сын Апу Сака, внук Капака Юпанки, 5-го инки — полководец инки Рока Инка, 6-го инки и Виракочи, 8-го инки.

Викчу Тупак, незаконнорожденный 1-й сын Яуар Вакак Инка, 7-го инки — завоеватель селения Викчу.

Викакирав, из рода Инка Рокка Инка — полководец Виракочи, 8-го инки.

Инка Рокка Инка, старший сын Виракочи — его полководец.

Полководцы Пачакути, девятого инки:

Капак Юпанки, 4 сын Виракочи, был женат на сетре полководца Чанков Анковилька — главный полководец Пачакути. Убит тем же Пачакути.

Вайна Юпанки, брат Пачакути — полководец. Убит Пачакути.

Апу Йанки Юпанки, сын Пачакути.

Тупак Айяр Манко, сын Пачакути

Апу Павка Асну, сын Пачакути.

Авки Юпанки, сын Пачакути. Убит Пачакути.

Тилька Юпанки, сын Пачакути. Убит Пачакути.

Полководцы Тупака инки Юпанки, десятого инки:

Авки Тупак Инка, сын, советник — главный полководец Тупака инки Юпанки.

Утурунку Ачачи — полководец.

Чалько Юпанки — полководец.

Апу Куримачи — полководец, дошел до реки Пайтити, на восток по дороге Камата.

Полководцы Вайна Капака, одиннадцатого инки:

Акольа Тупак, из рода Виракочи, главнокомандующий Уайна Капака.

Апу Илакита, дядя Вайна Капака, губернатор Куско. Был убит.

Титу Атачи, законный сын: в подчинении имел также военачальников: Тампу Уска Майта и Титу Атаучи, его брат.

Мичи, из Урин-Куско.

Авки Тупак, из Анан-Куско.

Мольо Капака, из Кольяо.

Мольо Пукара, из Кольяо.

Апу Кантар Капака, из Кунтисуйу.

Кунти Мольо, из Кунтисуйу.

Полководцы Атауальпы, двенадцатого инки:

Чалкучима

Кискис

Инкура Вальпа

Руминьяви

Юпанки

Урко Варанка

Уньо Чульо

Оружие инков

Оружие инков — солдаты-инки носили простое оружие всех видов, специализация по вооружению осуществлялась согласно принадлежности к той или иной этнической группе, например, солдаты Чанки были специалистами по использованию деревянных молотов или макан, в то время как солдаты Антисуйу или высокогорной сельвы чаще использовали лук и стрелы. Также специализация в ношении оружия была по рангу воина.

Оборонительное оружие

Щиты (кечуа: Hualcana): Их использовали только некоторые солдаты, в основном солдаты высокого ранга. Делались они из древесины, покрытую кожей. На их внешней стороне были выгравированы геометрические фигуры токапу.

Шлемы (кечуа: Uma chucu или «одежда для головы»): Одни из древесины, другие из древесины, усиленной металлическими кольцами, иные из купрума. Медные шлемы использовали полководцы и солдаты высокого ранга, а шлемы из древесины могли использовать обычные воины, если так им было удобно.

Нагрудники: также использовались главным образом военачальниками. Обычно они были украшены символической гравировкой.

Атакующее оружие

Копьеметалка — разновидность пращи, предназначенная для метания копий или дротиков: они состояли из шестов для метания снарядов, то же, что у мексиканцев атлатль. Их использовали солдаты лесных этносов (из сельвы).

Праща (кечуа: huaraca): Состояла из веревки средней длины, в которую посредине помещался снаряд (в данном случае камни сферической формы) и запускался с помощью раскручивания круговыми движениями. Есть упоминания о том, что Сапа Инка, принимая участие в бою, использовал пращу для метания снарядов из золота, если это так, то благодаря высокой плотности золота такой снаряд обладал большей дальностью полёта, чем каменный, и огромной убойной силой.

Болеадорас(в кечуа: liwi) — род лассо с камнями или шарами: они состояли из двух или трех тяжелых снарядов, соединенных веревками. Их подбрасывали в воздух и потом кидали в цель, чтобы спутать её движения. Также их использовали для охоты.

Копья (кечуа: Suchuc Chuqui или копье): длиной два метра, излюбленное оружие солдат, относившихся у этнической группе инков окрестностей города Куско. Все полководцы использовали его как символ власти.

Маканы (кечуа: Chaska chuqui или «копье с острием в виде звезды»): Деревянные рукоятки с различными предметами на острие. Обычно у этих тяжелых предметов были звездчатые формы и макана было самым главным оружием в армии инков. Говорят, что тяжелые навершия на острие обычно были из золота или серебра, в зависимости от ранга солдата.

уки и стрелы: использовались главным образом жителями сельвы (регион Антисуйу).

Деревянные молоты (кечуа: Chambi): Тяжелые брусья с шипами. Их использовали главным образом южные этнические группы.

Топоры (кечуа: Cunca chucuna или «то, что ломает шеи»): могли быть как из камня так и из купрума.

Прибытие испанцев оказали на инков влияние и в военном ремесле: им удалось использовать лошадей, мечи, металлические доспехи и даже пушки. Известно, что когда Манко Инка Юпанки восстал, он сформировал батальон из конницы; он также сам использовал испанское вооружение.

Мифология инков

Инкская мифология комплекс воззрений, верований, культов и легенд инков.

Источники

Все католические миссионеры последовавшие за Франсиско Писарро старались уничтожать записи о древних инкских верованиях и их культуре. Многие древние легенды сохранились среди коренного населения республика Перу, некоторая информация об инкской мифологии дошла из записей самих католических миссионеров, в основном это произведения (в хронологическом порядке):

Сьеса де Леона,

Хуана де Бетансоса,

Кристобаля де Молины,

Бласа Валера,

Пабло Хосе де Арриага.

Франсиско де Авенданьо,

Франсиско де Авилы,

Пачакути Ямки,

Фернандо де Монтесиноса,

Большинство остальных авторов, лишь заимствовали одни и те же истории, разведанные этими историками и миссионерами, часто путая и меняя как действующих лиц, так и место и время действия легенд и мифов. Практически все легенды содержат историческое зерно, но установить времена и эпоху по ним, крайне непросто, так как миссионеры не часто вдавались в глубокий анализ, но при этом изрядно добавляли христианское видение.

Основа инкской мифологии

Основной характеристикой мифологии инков служит её эклектичность, то есть сочетание и наслоение верований и мифов различных культур южноамериканского континента, существовавших как до инков, так и одновременно с ними, что в создаёт немалые трудности для определения того, к какому времени и народу в действительности относиться та или иная легенда. В большинстве случаев такие легенды уходят корнями в далёкое прошлое. Основным субстратом, хоть и не главным, считается мифология кечуанских народов, издавна живших в горной местности от северного Перуанская республика, до южных пределов города Куско. Также мифология инков вобрала в себя такие древние и смежные культуры: мочика (юнки), чиму, уари, паракас, наска, чачапояс, чанки, аймара, пукина и многие другие. Незаконченный результат смешения всех этих мифологий и можно считать мифологией инков.

Религиозные представления инков

Пантеон инков достаточно многообразен, у некоторых богов повторяются обязанности, это объясняется политикой инков в отношении завоёванных ими народов: они никогда не стремились запретить иные верования и богов, а наоборот включали их в свой пантеон.

Важную роль у инков играли скалы и горы, многие из которых считались святыми, эти места назывались «уака». Один из испанских миссионеров (Бернабе Кобо) насчитал около 350 таких «уака», стоящих на топографических линиях секе, только в окрестностях Куско. Мачу Пикчу, например, одна из таких уака, но относящихся к топографии Импрерии.

Многие из природных объектов считались «уака», то есть святыми. Уака могли быть скалами, камнями, пещерами, холмами, утёсами, домами и ручьями, а также мумиями. Особую роль играли мумии правителей, поскольку в них была кровь Инти. Многие из инскких «уака» почитаются коренными народами республика Перу до сих пор.

Согласно Доклада королю Испании, составленного губернатором Франсиско де Борха 8 апреля 1615 года, у индейцев Перуанская республика было 10422 идола, из них 1365 мумий, и некоторые являлись учредителями их родов, племён и селений.

Космология

Инкская мифология непосредственная связана с космологией, поскольку каждая уака отражала некое небесное тело или явление. Это нашло отражение во многих легендах, где при сотворении мира, небесные объекты сошли под землю, а потом вновь вышли из скал, пещер, родников, то есть каждой уака. Из них же вышли сами народы, по представлениям инков.

Специалистами в астрономии были Философы — амаута, они же были и астрологами. Часто благодаря им и удалось собрать сведения по мифологии.

Первостепенным небесным объектом здесь считается Млечный Путь ( — «Майю» — Река), на котором или вблизи которого расположены все более мелкие значимые объекты. Положения Майю в периоды, когда в результате вращения земли ось Млечного Пути максимально отклоняется в ту и в другую сторону от линии Север—Юг, отмечают границы, членящие мир на четыре сектора. На земле примерно под тем же углом пересекаются две центральные улицы селения (и продолжающие их дороги) и оросительные каналы.

Небесная река отражается или продолжается на земле в виде Вильканоты (Урубамбы) — главной водной артерии области Куско, текущей с юго-востока на северо-запад. Считается, что солнце совершает свой ночной путь под дном Вильканоты и насыщается ее водами. Зимой в сухой (и холодный) сезон солнце пьет мало и поэтому остывает.

Уникальным изобретением народов республика Перу были линии секе (кечуа ceques — линия, черта), представлявшие собой воображаемые линии-направляющие, то есть векторы, исходившие из храма Кориканча, Куско. Существовало 40 линий, соединявшихся с 328 священными местами — ваками.

Время, действительно, до такой степени являло собой единение с пространством, занятым человеком, что «ceques», линии, выходившие из центра Инкского мира, города Куско, позволяли определить не только социальные группы и 328 Вак, помечающих ритуальный календарь инков из 328 дней, но также некоторые из них кодифицировали астрономические обсерватории, указывая место некоторых знаменательных солнечных и лунных позиций.

Ваки вместе со столбами, по которым велся календарь инков, составляли уже названное число 350.

Основные легенды инков

По легенде учредителем государства инков Тауантинсуйу был Манко Капак, легендарный правитель, произошедший, как считается от бога Солнца Инти и богини Луны Мама Килья. По другим версиям он происходил от бога Виракочи или из вод озера Титикака. Существует много версий прихода к власти Манко Капака, по одной из них он был создан богом инти вместе с его братом Пача Капаком и отправлен на землю вместе с другими братьями и сёстрами для того что бы основать храм в честь отца бога Солнца Инти. На земле они воплотились в пещере, и во время передвижения по пещерам к месту основания храма Куско один из братьев Манко Капака превратился в льдину. В другом варианте этой легенды они воплотились из озера Титикака.

Представление о мире

Пространство в мифологии инков состоит из трёх миров, подземный мир мёртвых и нерождённых Уку Пача, земной мир в котором и жили инки, назывался Кай Пача (), и высший мир, где обитают верховные боги Инти, Виракоча, Мама Килья, Пача Камак, Мама Коча и Ильяпа. До сих пор в языке кечуа слово «пача» означает время или пространство. В мифах по этому поводу имеется пословица: «Этот мир также уходит в иной мир», что можно понимать и как пространство и как время.

Пантеон инкских богов

Как инкские, так и заимствованные:

Апо или Апу (кечуа Apu) — бог гор. Дословно, «господин».

Атагу́чу (кечуа Ataguchu) — бог помогавший в сотворении мира.

Апокатекиль или Апотекиль или Катекиль (кечуа Apocatequil — es:Ka-Ata-Killa) — бог грома и молний.

Ванака́ури — бог Радуги, первопредок инков, брат Манко Капака. Его идол — одна из главных святынь инков — находится неподалёку от Куско на одноименной горе.

Кавилья́ке (кечуа Cavillace) — богиня девственница, зачавшая ребенка от бога Кунирайа Виракоча, съев плод лукума. Обращена в камень вместе с ребенком у самого моря, в который бросилась, спасаясь от преследования Виракочи.

Ча́ска (кечуа Ch'aska) — богиня рассвета и заката. Также богиня планеты Венера, считалась защитницей девствениц. Дословно означает — «звезда».

Ча́ска Ко́льур (кечуа Ch'aska Quyllur) — богиня цветов и девствениц, богиня планеты Меркурий.

Колаш (исп. Colash — es:Colash) — бог, родившийся из птицы. Выражает сущность всех вещей.

Ку́ка Ма́ма или Ма́ма Ку́ка (кечуа Kuka Mama) — богиня здоровья и счастья, считалось что её тело стало первым растением коки которое в культуре инков разрешалось жевать только мужчинам для большего сексуального удовлетворения женщин.

Кунира́йа (кечуа Quniraya Wiraqucha) — бог беременности и луны. Полное имя было также — Кунирайа Виракоча. Бог путешественник, в обличии бедняка. Одним только своим словом возводил террасы и проводил оросительные каналы. Соблазнил богиню Кавильяке и девицу-красавицу Чукисусо. Действует в районе Варочири и на побережье моря.

Копака́ти — (кечуа Copacat) богиня озёр. На кечуа озеро означало — Cocha.

Екеко (кечуа Eqaqo или айм. Iqiqu) — бог очага и богатства, изобилия, плодородия и веселья у индейцев аймара или кольа. Изначально изготавливался из камня, горбатым и без одежды. Инки изготавливали кукол представляющих этого бога и просили у него благополучия. (es:Ekeko)

Ильа́па (кечуа Illapa) — очень популярный у инков бог грома и молний. У него инки просили хорошей погоды. День празднования Ильяпа был 25 июля.

И́нти (кечуа Inti)- es:Inti) — бог солнца, считался самым важным богом, а Инка считался прямым потомком Инти.

Кон (кечуа Kon) — бог дождя и ветра приходящих с юга. Сын Инти и Мама Килла. (es:Kon (mitologнa inca))

Ма́ма А́льпа (кечуа Mama Allpa) — Мать-Земля, богиня плодородия, изображалась со множеством женских грудей.

Ма́ма Ко́ча (кечуа Mama Qucha) — «мать озеро», богиня моря и рыбы, покровительница рыбаков. По одной из легенд мать Инти и Мама Килла.

Ма́ма Па́ча или Пачама́ма (кечуа Pachamama — es:Pachamama) — богиня плодородия, покровительница во время посева и уборки урожая. Также она ответствена за землетрясения.

Ма́ма Ки́льа (кечуа Mama Killa) — богиня брака, фестивалей и Луны. Дочь Виракочи и Мама Коча, сестра и жена Инти. Была матерью Манко Капака, Пачакамак, Кон, и Мама Окльо.

Ма́ма Са́ра или Сарама́ма (кечуа Mama Sara) — богиня зерна, была связана с маисом и ивой.

Па́ча Ка́мак (кечуа Pachakamaq — es:Pacha Kamaq) — создатель земли обитающий, в её недрах. Инки переняли поклонение этому богу у покорённого ими народа ичма.

Парьяка́ка (кечуа Paryaqaqa — es:Pariacaca (dios)) — бог воды, шторма, бури, селевых потоков, перенятый у других народов, также бог дождя. Родился из пяти яиц. Воплотился в виде сокола, но потом стал человеком. Его символом были пять яиц: четыре по углам и один в центре. Соблазнил девицу-красавицу Чукисусо, помог построить оросительный канал, при этом ему помогали все виды животных, предположительно, являвшиеся кечуанскими знаками зодиака на небосводе.

Парисиа (кечуа Paricia) — бог, убивающий людей с помощью наводнений за недостаточное почитание. Возможно, одно из имён Пача Камака.

Су́пай (кечуа Supay — es:Supay) — бог смерти и демонов, правитель подземного мира Уку Пача. Дословно — «тень». Представления о Супайе как о демоне присвоены первыми христианскими священниками. Основное значение было, однако, другим.

Уркагуа́ри или Уркава́ри (кечуа Urcaguary) — бог металлов и драгоценных камней, и других ископаемых предметов имевших большое значение.

Уркачи́льай (кечуа Urcuchillay) — бог наблюдавший за животными.

Вирако́ча (es:Viracocha — кечуа Wiraqucha или Apu Qun Tiksi Wiraqucha) — бог всего, изначально был верховным богом, но после того как Пачакутек стал Инкой, он изменил расстановку сил в пантеоне и объявил главным Инти, который, как считалось помог победить народ чанка, главных врагов инков на тот момент. Полным именем, возможно, было: Кон Тикси Виракоча Пачаячачик. Также существовали другие персонажи с таким именем: Имаймана Виракочи и Тукапу Виракочи, — оба сыновья Создателя Пачаячачика. Кроме того: Кунирая Виракоча, Илья Тиси Вира коча.

Второстепенные и региональные боги

Все хронисты, сообщавшие об андских верованиях, говорят и о богах второстепенных: во-первых, это региональные или племенные, во-вторых, районные или клановые, и наконец, фамильные. Первых историк Кристобаль де Альборнос называет пакариски. Пакариски могли быть мифическими первопредками и прародителями больших этнических групп, выступавшими в различных ипостасях. Среди них можно упомянуть таких богов, как: Париакака, Каруа, Ванка, Айсавилька, Чинчакоча или Янараман (Pariacaca, Carhua Huanca, Aisawilka, Chinchacocha, Yanaraman). Эти божества, согласно Аны М. Марискотти «не являются ни творцами, ни сотворёнными или principium sine principio, а потомками других богов». Таковым является Париакака, в традициях племени чека, где он считается сыном Виракочи; точно также, если мы посмотрим на традиции юнгов, собранных августинцами в 1551 году, то обнаружим, что Апо Катекиль — это сын Атагуху. Нечто похожее обнаруживается в локальных мифических историях.

Монотеистические тенденции

Есть основания говорить о монотеистических тенденциях в религии инков, о складывающейся тенденции считать всех богов ипостасями Виракочи-Пача Камака. Известно несколько явно монотеистических гимнов Виракоче, приписываемых Пачакутеку Юпанки.

Пример одного из таких гимнов:

О Создатель, корень всего,

Виракоча, конец всего,

Повелитель в сияющей одежде,

Зарождающий жизнь и все приводящий в порядок,

Говоря: «Да будет мужчина! Да будет женщина!»

Создатель, творец,

Ты дал жизнь всем -

Храни их,

Пусть живут они в процветании и счастье,

В безопасности и мире.

Где ты?

Снаружи? Внутри?

Над этим миром в облаках?

Под этим миром в тенях?

Услышь меня!

Ответь мне!

Прими слова мои к сердцу!

Бесконечные века

Дай мне жить,

Сожми меня в руках,

Держи меня в ладонях,

Получи это подношение,

Где бы ты ни был, мой Повелитель,

Мой Виракоча.

Система счёта, мер и весов инков

Систе́ма счёта, мер и весо́в и́нков — употреблявшаяся народами Центральных Андийских Кордильеров до и после завоевания Империи инков испанцами в XVI веке.

Многочисленные сведения о том, какими терминами пользовались инки в качестве счета, мер и весов приводятся уже в первых словарях языка кечуа, например, в словаре Диего Гонсалеса Ольгина, 1608, а также у различных историков и хронистов Перуанская республика:

Сьеса де Леона.

Хуана де Бетансоса и др.

Универсальное средство измерения

У инков существовало универсальное «средство измерения любой вещи» — тупу.

Термин тупу, ввиду своей универсальности, образовывал и философские, абстрактные понятия:

Tupuyoc — измеряемый предел, конец (мира).

Mana tupuyock или tupunnak — бесконечность, недостижимое, безмерное.

Другие величины

Следует заметить, что составители словарей подгоняли названия под испанские реалии XVI-XVII веков, но всё же не поскупились на приведения различных соответствий со средневековой испанской системой счета, мер и весов.

В случае, когда несколько испанских слов обозначаются одним словом на кечуа, можно предполагать, что это и есть бытовавшая у инков величина измерения.

Расстояния

Тупу. — величина измерения любой вещи.

Allpa tupuk apu, или cequek apu. — Измеритель, разделитель земель.

Cuchuch tupu — измерение локтем.

Chuta cazqui. — общая величина, составляла сажень.

Huc ccapa — величина локтя.

Huc cuchuch tupullam.- величина или размер локтя Cucupi.

Huc yuku — размер одной пяди.

Kapa. — пядь.

Ccapani — мерять пядями.

Llullatupu. — ложная, неправильная величина, измерение.

Muyu cazpi — круг, размером с палку.

Pissinmi tupu или yauyan. — Недостача в величине

Rikra. — размер сажени.

Rikrani — мерять локтями.

Sikya. — половина сажени, одна вара по нашему (испанскому).

Tupu. — Лига.

Tupuna — вара для измерения ткани.

Tupuni. — Мерять что-либо варами, и средство измерения.

Tupucamalla tupuyoctaccuni — давать что-либо по величине.

Yukuni — мерять пядями.

Площадь

Ccullupoccha. — мера площади или объема.

Тупу. — величина измерения любой вещи.

Как сельскохозяйственная единица измерения площади тупу представляет собой часть или единицу земли, которую каждому вассалу (подданному) приказывали выделять инки. Эта часть, доля, составляла 60 шагов в длину и 50 в ширину; но как средство измерения сохранялось и применялось в некоторых районах республика Перу до XVIII века.

Объем

Ccullupoccha. — мера площади или объема.

Pokcha. — пол-фанеги, (фанега — мера сыпучих тел = 55,5 л)

patma poccha. — четверть фанеги.

Poktoy. — Пригоршня, или размер двух ладоней.

Raqui. — большой кувшин размером в пол-фанеги.

Вес

Couque huarcu, — серебряная монета. один песо.

Ccori huarcu — золотое песо.

Hinquinmi — недостача в весе.

Huarcu. — песо, вес.

Huarco collque. — вес серебряного песо.

Huarcuspam ccuni — давать что-либо по весу.

Llulla huarco. — ложный вес.

Llasac caynin. — вес.

Llassan, или llassacun. — взвешивать что-либо, или иметь вес.

Единицы измерения времени

В календаре инков существовал один из двух способов определения дневного времени: измерением времени служило время, затрачиваемое на варку картофеля — что приблизительно равнялось одному часу. То есть, в Перуанская республика говорили: прошло столько времени, сколько ушло бы на приготовление блюда из картофеля.

Календарь инков

Календарь инков — состоял из солнечного и лунного календарей, применявшихся цивилизацией инков в доколумбовой Америке. Календарный год — из 12 месяцев по 30 дней в каждом — назывался уата или вата (кечуа wata) и мара (айм. mara) и состоял из 360 дней плюс дополнительные.

Термины

Согласно словарю кечуа Диего Гонсалеса Ольгина: Целый год назывался — Вата онтта. Полугодие — чаупиватта или чектавата.

Високосный год назывался — алькаканкис (Allcacanquis) или укис (Huquiz).

Определения времени/пространства у инков

Для инков время совмещалось с пространством, как это выражается уже в самом слове на языке кечуа «pacha», что значит время и пространство одновременно. Эта синонимия между временем и пространством обозначает, что первое показывалось конкретно и проецировалось на географическое пространство. Время Пача делилось на: настоящее — пача, и прошлое-будущее — ньявпа-пача. И оно показывается идущим по кругу:

как назад, это обозначает термин сawpa pacha — прошлое время,

так и вперед, ведь это же слово значит будущее время и пространство впереди.

По представлениям жителей республика Перу в XVI веке, время-пространство бесконечно, поскольку на вопросы историка Сьеса де Леона к индейцам: «постигли ли они, что Мир должен закончиться, они смеялись» в ответ.

В доколумбовом мире, где время показано конкретно, понятие «нуля» не соотносится с понятием «ничто», как наш «нуль», а соотносится чем-то конкретным и предметным. Уже сам по себе символ «нуль» у инков и Майя является чем-то осязаемым: это шнур без узла для инков, раковина для Майя и кукурузный початок для Ацтеков. Иными словами — начало чего-либо.

Небесные явления

Наблюдениями занимались Философы — амаута, они же были и астрологами.

Как писал историк Бернабе Кобо в своей «Истории Нового Света», что как и у всех народов, учёт времени у народов Перуанская республика осуществлялся благодаря наблюдению за Солнцем и Луной, а также за планетами и звёздами. Движение Солнца вокруг Мира за день позволяло отличать день от ночи, а движение Солнца между обоими Тропиками — чтобы вести учёт годам. Солнечный год они определяли по солнцестояниям. А движения Луны — для вычисления месяцев. Началом года было зимнее солнцестояние — 23 декабря. Високосных лет, по Кобо, инки не знали, но Акоста замечает, что одни говорили, будто знали индейцы високосные года, другие — не знали.

Индейцы в середине XVI века говорили, что великих небес — четыре. Возможно, имеется в виду деление неба на 4 части: по Млечному Пути и поперёк его.

Наблюдали и за иными небесными объектами: кометами, метеорами.

Первостепенным небесным объектом здесь считается Млечный Путь («Майю» — Река, кечуа mayu), на котором или вблизи которого расположены все более мелкие значимые объекты. Положения Майю в периоды, когда в результате вращения земли ось Млечного Пути максимально отклоняется в ту и в другую сторону от линии Север—Юг, отмечают границы, членящие мир на четыре сектора. На земле примерно под тем же углом пересекаются две центральные улицы селения (и продолжающие их дороги) и оросительные каналы.

Небесная река отражается или продолжается на земле в виде Вильканоты (Урубамбы) — главной водной артерии области Куско, текущей с юго-востока на северо-запад. Считается, что солнце совершает свой ночной путь под дном Вильканоты и насыщается её водами. Зимой в сухой (и холодный) сезон солнце пьет мало и поэтому остывает.

Каменные столбы

Измерения велись по размещенным на холмах и пригорках возле Куско столбам или камням: два на Восток от города, и два — на Запад. Через них выходило и садилось солнце, когда оно достигало Тропика Рака и Козерога. Два камня, по которым определялось начало зимы, назывались Пукуй-Суканка; два других, обозначавших начало лета, назывались Чирав-Суканка.

У Хосе де Акосты упоминается о 12 столбах. Он их называет Succanga. Антонио де ла Каланча приводит сведения о 8 столбах с восточной стороны и 8 столбах с западной.

Похоже, что уже в середине XVI века, после завоевания испанцами, эти столбы в Куско были заброшены и наблюдение за ними прекратилось или ослабевало.

Линии Секе

Уникальным изобретением народов республика Перу были линии секе (кечуа siq'i — линия, черта), представлявшие собой воображаемые линии-направляющие, то есть векторы, исходившие из храма Кориканча, Куско.

Существовало 40 линий, соединявшихся с 328 священными местами — ваками. Но у самого Бернабе Кобо линий перечислено 41, а в итоге указывается, что их 40.

Время, действительно, до такой степени являло собой единение с пространством, занятым человеком, что «ceques», линии, выходившие из центра Инкского мира, города Куско, позволяли определить не только социальные группы и 328 Вак, помечающих ритуальный календарь инков из 328 дней, но также некоторые из них кодифицировали астрономические обсерватории, указывая место некоторых знаменательных солнечных и лунных позиций.

Ваки вместе со столбами составляли число 350.

Согласно Доклада королю Испании, составленного губернатором Франсиско де Борха 8 апреля 1615 года, у индейцев Перуанская республика было 10422 идола, из них 1365 мумий, и некоторые являлись учредителями их родов, племён и селений.

Описание года

Первым упоминает название года инков историк Сьеса де Леон, в месте касающемся сбора податей: «А чтобы лучше знать, как и каким образом платились подати и собралась прочая дань, каждую гуата [guata] — а это название года — они оправляли некоторых орехонов в качестве судьи, рассматривающего дела определенной категории…» И в связи с обязательным ежегодным (и поквартальным) учётом родившихся и умерших людей и пр. Также Сьеса приводит это слово в списке слов, которые он выучил в первую очередь, находясь в республика Перу.

Как замечает историк Фернандо де Монтесинос: "Счет времени, который угасал, он (Инти Капак) возобновил таким образом, что с этого царя время считали общепринятыми годами — в 365 дней, и часами, а затем декадами, определяя для каждой декады по сто лет, и каждые десять декад по сто /36/ тысяч лет, называя их капаквата [Capahuata] или интипватан [intiphuatan], что означает «Большой год Солнца», и таким образом считали века и царствования великими солнечными годами. Между ними общепринято, говоря о каком-либо перуанском царе и о событиях, произошедших в его царствование, говорить: «Ysa ay intipi alliscampum cay ay caria (либо Iscay intipi allii canpim caycay carcca)», что означает: «После того, как минули два Солнца случилось то-то и то-то».

Это обозначение «Большой год Солнца» иными словами составляет 10 обычных лет. Непонимания языка кечуа в середине 16 века, заставляло лиценциата Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) заявлять, что инки не имеют древности более 450 лет, но по мнению того же Монтесиноса, это были не простые года, а Большие года — и значит минуло 4500 лет после потопа (если посчитать их за правду, то начало начал приходилось на 2930—2950 гг. до н. э., отсчитывая от времени Поло де Ондегардо, действовавшего в середине XVI века, что вряд ли правдоподобно), а само же «правление собственно инков [gouierno especial de los ingas] было 400 лет в этом крае», что близко к истине (1650 год /дата составления книги Монтесиносом/ минус 400 лет = 1250 г.).

Также Великий год, но из 1000 лет, именовался пачакути или Одно Солнце.

Начало года

У испанских хронистов не было единой точки зрения на то, какой месяц считать началом года. Им называли наш:

Декабрь — Хуан де Бетансос и Хуан де Веласко, а также Мариано Э. де Риверо и Диего Тчуди, Алонсо Рамос Гавилан.

Июнь — Диего Фернандес де Паленсия. «История Перуанская республика»,

Май — отец Кристобаль де Молина. «Сказания и обычаи инков»,

Январь — у Хосе де Акосты с примечанием, что Пачакути реформировал календарь, начав год с Декабря. Точно также у Каланчи, не согласного с Диего Фернандесом, хотя и допускающем, что Июнь мог быть началом года в какой-нибудь соседней земле возле инков.

То же самое относится и к названиям месяцев, у каждого хрониста или историка встречается свои, но некоторые всё же совпадают. Скорее всего это вызвано тем, что в различных местах империи инков придерживались своих давних наименований и не всегда собственно инкских, либо же смешанных и заимствованных, на что указывали сами хронисты.

«Узаконил» начало Инкского года с Декабря — I Лимский Собор в 1551 году своим постановлением, которого и придерживались последующие хронисты.

Внесения изменений в календарь

Согласно сведений Монтесиноса, изменения в календарь вносились неоднократно, в основном по причине обнаружения несоответствия между наблюдаемыми небесными объектами и установленными датами, из-за чего приходилось корректировать время и переносить даты солнцестояний или равноденствий.

Так, Инка Йавар Укис [Yahuar Huquiz] «был великим астрологом, и определил хороший способ как должны считаться вставные дни или високосы каждые четыре года. Он приказал, чтобы для хорошего счета будущих времен каждые четыреста лет вставлялся один год и отказались бы из-за них от високосов, так как согласно амаута астрологам, с которыми он имел большие собрания, царь выяснил, что таким образом счет лет достигнет точности. И старики в память об этом царе и о событии называют високос „укис“ [Huquiz], хотя ранее называли его „алькаалька“ [Alcaallca], и также в память об этом царе назвали месяц май Лавар Укис [Lahuar Huquiz]». При таком подсчете за 400 лет бы набегало 2400 часов, или — ровно 100 суток, но речь идёт об 1 годе.

Или, например, астролог Манко Капак Амаута «устроил собрание всех знатоков этой науки, и посовещавшись с ними, сказал, что Солнце и Луна находятся в разных местах. Он установил порядок, чтобы начало общепринятого года приходилось на весну».

Год

Год делился на:

месяцы — 12.

дни.

Понятия недели или особых названий для дней недели (наши Понедельник, Вторник и т. д.) не существовало.

Лишние 11 дней распределялись по самим месяцам.

В 1553 году в книге «Хроника республика Перу» Сьеса де Леона даётся первое описание календаря также и у народов Кольяо (южная часть империи инков):

«У них ведется счет времени, им известны некоторые движения как солнца, так луны, вот почему они ведут счет по выученному ими обычаю подсчитывать свои года, образующие десять месяцев. От них я узнал, что год они называют „мари“, лунный месяц — „алеспакехе“, а день — „ауро“.»

Месяц / Луна

Месяцев было двенадцать. Считались они по Лунам. Названия для луны и для месяца были одинаковыми: на кечуа — Кильа (кечуа Killa), на аймара — Пакси (Pacsi, или, точнее, Phakhsi). Все месяца имели равное количество дней.

Кроме столбов, по которым вычисляли года, имелись также столбы или каменные знаки, отмечавшие каждый месяц. Все вместе столбы назывались Сусанка (Susanca) и были главными местами поклонений, куда приносились подношения в нужное время.

Важное значение имеют наблюдения кечуа за синодическим и сидерическим циклами луны, хотя здесь многое еще предстоит выяснить. Видимо, индейцы полагают, что луна влияет на урожай, причем в период ее возрастания следует сажать растения, дающие плоды над землей (кукурузу, фасоль), а в период убыли — подземные клубни. Понятие фаз луны (если иметь в виду четко фиксированные дискретные отрезки) отсутствует. Ночное светило имеет две сущности, субстанции — «ванью» (кечуа waсu темное, безжизненное) и «пура» (светлое, одушевленное); это как бы два диска, попеременно закрывающие один другого. Важной стороной лунной космологии является мистическая связь ночного светила и женщин.

Как в Мезоамерике, так и в Андийских Кордильерах, Луна и ныне позволяет местным жителям, живущим в селах, принимать в расчет лунные месяца, а когда её не видно, например, во время новолуния, она считается отсутствующей, то есть нулём.

Дни

На языке кечуа день называли — Пунчау (кечуа Punchaw), а ночь — Тута (кечуа Tuta); на языке аймара день — Уру, а ночь — Арома.

Время между заходом и восходом солнца кечуа делят на сумерки, ночь и рассвет, причем каждое из этих понятий характеризует еще и целую область неба с находящимися там звездами и планетами в зависимости от расположения ее по отношению к солнцу. При изменении положения солнца среди звезд меняются соответственно и светила, составляющие ту или иную категорию. Так, утренней или вечерней звездой может считаться не только Венера, но и любая яркая звезда, оказавшаяся в «рассветной» или «сумеречной» части небосклона.

Часы

Деления дня на часы, похоже, не было. Часов — тоже, кроме солнечных (Хуан де Бетансос называет их Pacha Unan Changa или Pacha Unan Chac). Но три способа определения дневного времени было:

общего назначения — пальцем указывали на то место в небе, где прошло солнце, когда они начали какое-либо дело.

домашнего применения — измерением времени служило время, затрачиваемое на варку картофеля — что приблизительно равнялось одному часу. То есть: прошло столько времени, сколько ушло бы на приготовление блюда из картофеля.

время также измерялось в единицах, называемых кокада (исп. cocada) или аку́ли (кечуа akulli), означая время, которое требуется для пережёвывания полного рта листьев коки, за период до потери его аромата и действия. В этих единицах измерялось и расстояние, означая количество полных ртов листьев коки, которые можно было пережевать, идя из одного пункта в другой.

Праздники

В каждом году отмечались какие-либо праздники и торжества: обычные и особые. Обычные справлялись каждый месяц, со своими обычаями и жертвоприношениями. По названию главных праздников часто давались имена самим месяцам. Особые праздники устраивались по случаю начала войны, прихода к власти правителя, недостаче воды при засухе и т. п.

Само название праздников вариабельно, в зависимости от источника. По Гуаману Пома де Айяла они таковы:

Capac Raimi Quilla, — Месяц Великого Праздника Солнцу — декабрь.

Camay Quilla, — Малая Возрастающая Луна — январь.

Hatun Pucuy Quilla, — Великая Возрастающая Луна, — февраль.

Pacha Pucuy Quilla, — Месяц Произрастания цветов — март.

Ayrihua Quilla, — Месяц двойных колосков — апрель.

Aymoray Quilla, — Месяц урожая — май.

Haucai Cusqui Quilla, — июнь.

Chacra Conaqui Quilla, — Месяц Поливки — июль.

Chacra Yapuy Quilla, — Месяц Сева, — август.

Coia Raymi Quilla, — Месяц Праздника Луны — сентябрь.

Uma Raymi Quilla, Месяц Праздника провинции Ома — октябрь.

Ayamarca Raymi Quilla, Месяц Праздника провинции Айамарка — ноябрь.

По Хуану де Бетансосу, имеющего совершенно другие названия для месяцев, по сравнению с другими хронистами в их написании и смещены иногда на месяц; их учредил Инка Юпанки и они таковы:

Pucoy quillarai mequis — декабрь.

Hatumpo coiquis — январь.

Allapo coiquis — февраль.

Pacha pocoiquis — март.

Ayriguaquis — апрель.

Huacai quos quiqilla — май. С мая по июнь отмечается праздник Yaguayracha aymoray.

Hatun quosquiquilla — июнь.

Caguaquis — июль.

Carpaiquis — август.

Satuaiquis — сентябрь. В этом месяце Инка Юпанки учредил праздник Poray Upia.

Ornarimequis или Omarimequis — октябрь. Праздник селения Ома.

Cantaraiquis — ноябрь.

Последствия испанского завоевания

С приходом испанцев совершенно исчезли временные циклы длительностью более 15 лет (они существовали у инков, хотя рядовые крестьяне могли быть с ними плохо знакомы).

В народном календаре андских народов в колониальное время образовалось по крайней мере 18 видов важнейших сельскохозяйственных работ продолжительностью от полутора-двух недель до двух с половиной месяцев и охватывающих весь год. Этот календарь основан на постоянных наблюдениях за небом. Ни один из выявленных историком и этнографом Г. Эртоном различимых для кечуа небесных объектов (а их, помимо солнца и луны, 50) не остается незадействованным. Иначе говоря, данная календарно-астрономическая система, по всей видимости близко сходная с древней инкской и носит ярко выраженный прикладной характер и в этом отношении достигла высокого совершенства.

Кипу

Кипу (кечуа khipu) — древняя мнемоническая и счётная система (счёты) инков и их предшественников в Андийских Кордильерах. Физически представляла собой сложные верёвочные сплетения и узелки, изготовленные из шерсти южноамериканских верблюдовых (альпаки и ламы) либо из хлопка. Это была и своеобразная письменность инков: каждый узелок (определённого цвета) означал слово или понятие. В кипу может быть от нескольких свисающих шнуров до 2000. Она использовалась для передачи сообщений посыльными по специально проложенным имперским дорогам, а также в самых разных аспектах жизни.

В 1923 году историк Локк сумел доказать, что узелковые сплетения инков — действительно письменность. В 2006 году Гарри Эртон (en:Gary Urton) обнаружил также, что в узелках заложен некий код, более всего похожий на двоичную систему — 128 вариаций.

Запись информации

Большая часть информации, хранящаяся в кипу — числа в десятичной системе счисления.

Некоторые из узлов, так же как другие особенности, такие как цвет, полагают, представляют нечисловую информацию, которая до сих пор ещё не была расшифрована. Вообще считается, что на протяжении разработки системы не было попыток представить в ней фонетические звуки, как это имеет место в большинство письменностях. В настоящее время существует теория, выдвинутая Гарри Эртоном, что кипу представляли собой двоичную систему счисления, способную к регистрации фонологических или логографических данных.

В первые годы после испанского завоевания Перуанская республика испанские чиновники часто полагались на кипу, чтобы улаживать споры о взимании местной подати или в вопросах производства товаров. Кроме того, испанские летописцы установили, что кипу использовались в основном как мнемонические устройства, чтобы передавать и записывать в числовом формате информацию. Кипукамайоки могли быть вызваны в суд, где их отчеты считались юридическим документом о произведённых в прошлом платежах.

Кипукамайоки

Кипукамайоки (кечуа khipu kamayuq, «кипу-чиновник»), счетоводы Тауантинсуйу, создавали и расшифровывали узлы в кипу. Кипукамайоки были способны к выполнению как простых арифметических действий, таких как сложение, вычитание, умножение и деление. Сюда входило: отслеживание миты — разновидности обложения податью. Кипукамайоки также отслеживали тип выполняемой работы, составляли отчет об её экономическом результате, и заведовали переписью, подсчитывая всех жителей от младенцев до самых «старых слепых мужчин старше 80 лет». Система также использовалась, чтобы вести календарь. Согласно Гуамана Пома, кипукамайоки могли «прочитать» кипу закрытыми глазами.

Кипукамайоки были «мужчинами, пятидесяти—шестидесяти лет», и не были членами инкского общества, использовавших кипу. Историки-инки использовали кипу, сообщая испанцам об истории Тауантинсуйу (делали ли они запись важных чисел или на самом деле содержали в себе саму историю — неизвестно). Членов правящего класса обычно обучали чтению по кипу, что составляло часть их образования, в неком подобии университета, ячай-васи (yacha-huasi) (буквально, «дом обучения»), начиная с третьего года обучения; обучались именно те, кто в конечном счете должен был занять свое место в бюрократическом аппарате Империи инков.

Искоренение и уничтожение кипу

Испанцы не сразу искоренили использование кипу. Конкистадоры поняли, что кипукамайоки часто оставались лояльными к своим местным законам, а не Королю Испании, и кипукамайоки могли отдавать ложные сведения в своих отчетах. Об этом в частности указывал Фернандо Мурильо де ла Серда спустя 50 с лишним лет после конкисты, подчеркивая, что испанцы так и не смогли понять системы кипу и системы вычисления по ней, в то время как для индейцев арабские цифры европейцев были чем-то вроде забавы для ума, и к ним они не относились серьёзно. Конкистадоры также пытались обратить коренных жителей в католицизм, а всё что относилось к религии инков, они считали идолопоклонством и стремлением избежать обращения в католицизм. Многие конкистадоры полагали, что кипу было проявлением язычества и потому многие из них уничтожили.

Современное состояние кипу

На сегодня сохранилось только 600 кипу инков, и приблизительно 15 или 20 кипу — скорее всего, кипу несколько отличавшиеся от тех, что сохранились — были расшифрованы как испанские колониальные документы. Никакого соотнесения (корреляции) между сохранившимися кипу и расшифрованными кипу еще не было установлено. Более примитивное использование кипу продолжало вестись в перуанской горной местности. Некоторые историки верят, что только кипукамайоки, создавшие определенные кипу, их же и могли прочитать. Если это так, то кипу нельзя считать формой письменности, а скорее мнемоническим устройством. Многие историки, однако, делали попытки дешифровать кипу, поскольку, узнав инкскую версию истории, стало бы возможным открыть новые пути к их прошлому.

В 1994 году, Фрэнк Саломон (Frank Salomon) провел исследование в перуанской деревне Тупикоча (Tupicocha), где кипу — все еще является важной частью общественной жизни деревни. На 1994 год это была единственная деревня, где кипу со структурой, подобной доколумбовому кипу, все еще использовались для официального местного управленческого ведения записей, и в качестве общественных функций в местном органе власти, хотя сельские жители не связывали свои кипу с артефактами инков. (Salomon 2004).

Многочисленные и разнообразные кипу в 2005 году в селении Рапас (республика Перу) были исследованы Фрэнком Саломоном.

В Перуанская республика в отдалённом селении Куспон в регионе Анкаш 12 сентября 2009 года было проведено интервьюирование составительницы кипу женщины по имени Грегориа «Лусина» Ривера, так называемой «последней кипу-камайок»; было установлено, что она делала кипу только в случае смерти односельчан. Показанное ею кипу было длиной в несколько метров со множеством (похоже, одинаковых) узлов и состояло из голубых и белых нитей. Назначение у этого кипу было ритуальное: им обвязывали усопшего в виде пояса вокруг талии для того, чтобы «он защитил умершего на пути мёртвых при переходе в другой мир».

Условная схема построения кипу

1. Шнур — основа кипу.

2. Нить-подвеска 1-го порядка (крепится на шнуре).

3. Нить-подвеска 2-го порядка (крепится на предыдущей).

4. Нить-подвеска 3-го порядка (крепится на предыдущей).

5. Вспомогательная нить-подвеска (крепится на других нитях).

6. Знак-определитель содержания кипу.

7. Узел простой — бывает до девяти штук на нити.

8. Узел «фламандский» — до девяти штук на нити.

9. Узел сложный — до девяти витков каждый.

Цвет нити также передавал содержание кипу. Известно до 13 разных цветов, включая оттенки. Встречаются одно-, двух- и трехцветные нити. Других сочетаний цветов не бывает. Подсчет показал, что только одно кипу, составленное из перечисленных элементов (включая цвета нитей) с тремя нитями-подвесками первого порядка, дает 365535720353 комбинации. Если кипу было числовым, то цифровые знаки-узлы располагались вертикально и снизу вверх от единиц к десяткам и сотням.

Система кодирования

Марсиа Ашер и Роберт Ашер, после анализа нескольких сотен кипу, показали, что большинство информации в кипу является числовой, и эти числа могут быть прочитаны. Каждая группа узлов — цифра, и есть три главных типа узлов:

простые узлы, продетые веревкой сверху вниз;

«длинные узлы», состоящие из продетой сверху вниз веревкой, соединяютённые узлом с одним или более дополнительными поворотами;

узлы в виде цифры «восемь» — 8.

В системе Ашера четвертый тип узла — «узел-в-виде-восьмерки» с дополнительным скручиванием относится к «EE». Число же представлено как последовательность групп узлов (кластеров), в основе имеющих 10 — десятичную систему счисления.

Итак:

Степень десятка показывает положение вдоль шнура, и это положение соединено между последовательными свисающими нитями.

Цифры в положениях десятка и более высокие степени представлены группами простых узлов (например, 40 — четыре простых узла в ряд в положении «десятков»).

Цифры в местах «единиц» представлены длинными узлами (например, 4 — это узел с 4 оборотами). Из-за манеры завязывания узлов цифра 1 не может быть показана подобным образом, и представлена в данном положении «узлом-в-виде-восьмерки».

Ноль показан отсутствием какого-либо узла в соответствующем положении.

Поскольку однозначные числа от 0 до 9 показаны особым способом, то понятно, где число заканчивается. Поэтому одна свисающая нить в кипу может содержать несколько чисел.

Например, если 4s представляет четыре простых узла, 3L — представляет длинный узел с тремя оборотами, E — представляет «узел-в-виде-восьмерки», а X — представляет незаполненное место, то есть 0:

Число 731 был бы представлен как — 7s, 3s, E.

Число 804 был бы представлен как — 8s, X, 4L

Число 107, сопровождаемый числом 51, был бы представлен как — 1s, X, 7L, 5s, E

Это прочтение может быть подтверждено таким удачным фактом: кипу регулярно содержат суммы, систематическим путём составленные. Например, шнур может содержать сумму следующих n шнуров, и эти взаимосвязи повторяются в кипу неоднократно. Иногда это также итоговые суммы. Такие взаимосвязи были бы довольно невероятными, если бы узлы были прочитаны неправильно.

Некоторые данные не являются числами, но которые Ашеры называют числовые ярлыки. Они все же состоят из чисел, но получающееся в итоге число, кажется, используется в виде некоего кода, что очень схоже на наше использование чисел для опознания отдельных лиц, мест, или предметов. Испытывая недостаток контекста отдельных кипу, трудно установить, что мог бы означать какой-либо данный код. Другие виды кипу, возможно, передавали также информацию: кодирование цветом, соответствующее размещение шнуров, интервал, и сама структура шнуров и дополнительных ответвляющихся шнуров.

Некоторые утверждали, что в кипу не только одна числовая информация, а оно представляет собой и систему письменности. Это было бы особенно важным открытием, поскольку нет никакого сохранившегося отчета написанного на языке кечуа, предшествующего испанскому вторжению. Возможные причины этого очевидного отсутствия письменного языка включают:

фактическое отсутствие письменного языка,

уничтожения испанцами всех письменных отчетов,

успешное сокрытие местным населением таких отчетов.

Историки Эдвард Хаймс и Джордж Ордиш полагают, что кипу являлся инструментом записи, подобного музыкальной нотной системе обозначений, в которой ноты на странице представляют основную информацию, и что исполнитель мог бы претворить в жизнь те составляющие.

В 2003 году, в то время как проверка геометрических знаков токапу, имевшихся на рисунках Инкских одеяний в книге «Первая Новая Хроника и Доброе Правление», написанного Фелипом Гуаманом Пома де Айяла в 1615 году, Уильям Бернс Глинн нашел образец, который, кажется, помогает расшифровать некоторые слова в кипу, сопоставляя узлы цветам свисающих нитей.

12 августа 2005 года номер журнала «Science» выходит в свет с сообщением, озаглавленного «Khipu Accounting in Ancient Peruvian republic» антропологом Гэри Эртоном и математиком Кэрри Дж. Брезайн. Их работа может считаться первой идентификацией кипу как нечислового явления, а последовательность трех «узлов-в-виде-восьмерки» в начале кипу, которое, кажется, является уникальным означающим. Это мог быть топоним для города Пуручуко (Puruchuco, около Лимы), или имя хранителя кипу, который его составил, или сам предмет, о котором идёт речь, или даже указатель времени.

Места хранения кипу

Согласно Quipu Database Project, созданного профессором Гарварда Гэри Эртоном и его коллегой Кэрри Брезайн, 751 кипу, как сообщалось, разбросано по всему миру: от Европы до Северной и пылающего континента. Большинство размещено в музеях за пределами родных стран, однако некоторые действительно находятся в родных местах на попечении потомков тех, кто составлял таинственные отчеты с помощью узлов. Наибольшая коллекция всех найденных кипу — в Западной Европе в Museum fьr Vцlkerkunde в Берлине (Германия) с 298 имеющимися кипу. Следующую наибольшую коллекцию в Европе можно увидеть в Museum fьr Vцlkerkunde в Мюнхене. Пачакамак в республика Перу и Museo Nacional de Arqueologia, Antropologia e Historia в Лиме, Перуанская республика каждый содержит по 35 кипу и Centro Mallqui в Леймебамба, республика Перу содержит 32 единицы. Храм Museo Radicati, Лима, Перуанские — 26, Museo de Ica, Перуанская республика имеет 25 и Museo Puruchuco; ATE, республика Перу имеет 23. В то время как местные родовые коллекции кипу не включены в эту базу данных, их количества неизвестны. Одна видная коллекция подобного рода, хранимая у Rapazians из Рапас, Перуанская республика было недавно исследовано Университетом Висконсин-Мадисона валютой Швейцарии Саломоном. Отдел Антропологии-археологии в Университете Калифорнии в Санта-Барбаре также хранит одно кипу.

Хранение кипу включает в себя самые необходимые методы, которые позволят экспонату просуществовать как можно больше лет с наименьшим ущербом, наносимого человеком. Музеи, архивы и специальные коллекции приняли за основу руководящие принципы сохранения текстильных изделий. Кипу сделаны из волокон на основе белков, закручивающихся и изгибающихся, шерсти верблюдовых, таких как альпака, ламы, или из целлюлозы, если это хлопок. Завязанные узлами свисающие нити кипу часто изготавливались со «сложной системой завязанных узлами шнуров, окрашенных в различных цвета, значение которых было известно чиновникам», Сохранение цвета, натурального или окрашенного, является проблемой, которая не может быть полностью решена, если постепенное изменение цветности уже произошло и может привести к дальнейшему повреждению волокон. Цвета могут темнеть от оседания пыли, равно как и при применении определенных красок и протрав. Кипу были найдены с различными украшениями, такими как раковины животных, присоединенные к шнурам и эти не-текстильные материалы могут придавать дополнительные трудности для хранения.

Весь текстильный материал поврежден ультрафиолетовым светом. Это повреждение может включать постепенное изменение цветности и ослабление прочности материала. Контроль за состоянием окружающей среды используется, чтобы контролировать и управлять температурой, влажностью и освещением. Нагревание, проветривание и кондиционирование воздуха зданий, или системы HVAC, обычно регулируются автоматически. Относительная влажность должна составлять 60 % или ниже и при этом с низкими температурами. Высокие температуры могут увеличивать хрупкость и приводить к ухудшение волокон кипу. Высокие уровни влажности могут вызвать нежелательные условия белка, каким богат материал кипу. Как и со всякой тканью, прохладные, чистые, сухие и темные условия являются самыми подходящими. Когда кипу демонстрируется в экспозициях, их приближенность к нормальным окружающим условиям обычно минимизируется и тщательно проверяется.

Кипу также проверяются на наличие насекомых и их личинок. Как и со всяким текстилем, они — главные проблемы. Окуривание, возможно, нежелательный метод для текстильных волокон для избавления от насекомых, хотя это — обычная практика для того, чтобы избавить от них бумагу.

Кипу хранится горизонтально на панелях, покрытых нейтральной по кислотности бумагой, чтобы предотвратить потенциальную кислотное повреждение. Усиленная обработка кипу может также увеличить риск дальнейшего повреждения. Волокна могут быть повреждены при трении между собой или при приложении их к стержням под собственным весом, если их подвесил в вертикальном положении.

Когда Гэри Urton, профессора Антропологии в Гарварде спросили, «они хрупкие [кипу]». Он ответил, «некоторые из них, и Вы не можете прикоснуться к ним — иначе они сломаются или превратятся в пыль. Многие очень хорошо сохранены, и Вы можете изучать их, не нанося им повреждений. Конечно, всегда, когда Вы прикасаетесь к такой древней ткани как эта, Вы немного её повреждаете, но эти нити вообще-то весьма долго хранятся.»

Рут Шейди, перуанский археолог, обнаружил кипу в прибрежном городе Караль, которому, как полагают, приблизительно 5000 лет. Было обнаружено весьма хорошо сохранившееся кипу с «коричневыми хлопковыми нитями, накрученных вокруг тонких стержней», вместе с «рядом пожертвований, включая таинственные мотки волокна различных размеров, обернутых в сети и древние корзины из тростника. Груды сырого хлопка — все еще растрепанного и содержащего семена, хотя и превращенного в грязный коричневый цвет веками — и нити смотанной в клубок ваты» были также найдены хорошо сохранившимися. Причина для столь хорошего сохранения кипу и других экспонатов, может быть приписана засушливому климату Караля и высокогорному местоположению на высоте 3800 м.

Токапу

Токапу или Тукапу (кечуа tukapu, исп. tocapu, англ. tocapu) — наиболее роскошное одеяние инки, великолепной отделки; полотно ручной выделки; цветная накидка женщины; а также — геометрические фигуры, вставленные в рамку внутри квадратов, как расположенные отдельно, так и соединенные полосами вертикально или горизонтально в виде пояса. В различных словарях кечуа, составленных первыми испанскими миссионерами (Диего Гонсалес Ольгин, 1608) обозначалось как «Tucapu» — роскошные одежды либо полотна.

Знаки письменности

Предметом многочисленных дискуссий является принадлежность токапу к письменности народов пылающего континента, в том числе, письменности инков. На сегодня нет убедительных доводов в пользу подтверждения данной гипотезы, хотя свидетельства историков и хронистов XVI и XVII веков и указывают на содержательный письменный характер знаков токапу на тканях инков. Возможно также существовала связь между кипу и токапу.

Хронисты о токапу

Различные сведения о токапу приводят уже первые хронисты. Так у Сьеса де Леона: «Сказывают, что вышли эти люди (первопредки братья и сестры с Манко Капаком) в длинных накидках и роскошных одеяниях из шерсти, наподобие рубах, только без воротника и рукавов, раскрашенных множеством разнообразных рисунков, называемых токабо, что по нашему значит „одеяние королей“, и что один из этих мужей держал в руке пращу из золота, с размещенным в ней камнем. Женщины были одеты так же роскошно, как и мужчины, и с большим количеством золотой утвари (или украшений)».

В письме Губернатора республика Перу Дона Франсиско де Толедо в Совет Индий, Куско, 1 марта 1572 г.: «Собранные вместе (индейцы, нотариус, коррехидор Поло де Ондегардо, переводчик и прочие), вышеназванный алькальд Двора (Grabiel de Loarte), через вышеупомянутого переводчика (Gonzalo Gуmez Jimйnez) получил и принял от них клятву Господом, по форме, и в виде креста, совершенное их руками, о том, что они будут говорить правду, о чем знают и о том, что их будут спрашивать; когда клятва была принята, вышеупомянутым индейцам было прочитано всё то, что было записано и нарисовано на тех четырёх полотнах, как об идолах инков, так и об ожерельях (medallas — „медали, ожерелья“) у их женщин или родов (ayllos), и история из каёмок (la historia de las cenefas) о том, что случилось во времена каждого инки, и легенда [о нём] и примечательности, размещенные на первом полотне, они говорят, что из Тамботоко [инки или плотно], и легенды [сказки] о деяниях Виракочи, идущие на каёмке первого полотна по [его] основанию и начало Истории, каждое по отдельности…»

Блас Валера указывает даже общее количество знаков токапу, существовавших при инках: «Кипу, которые я переписал, насчитывают 65 тиксисими (ключевые знаки токапу). Некоторые мудрецы сказали мне, что в общем количестве их 200, потому что 200 — это Париакака, число 5, умноженное на само себя, то есть [2]5, и умноженное на цифру 8, являющегося uru [пауком]-ткачом, изо рта которого выходит нить, также как из нашего рта — слова. Я не знаю [все] 200 тиксисими; я могу сказать, что я видел несколько прекрасные в разных капак-кипу, которые мне показал один очень старый вильякуму [священник]. Он сказал мне, что их сделал Сонкойок Ампату [Soncoyoc Hampatu], знаменитый quellcacamayoc [учитель пиктографий]. В [том] капак-кипу были все большие символы на раскрашенной древесине, и которых я раньше никогда не видел».

Он же: «Если, на что я надеюсь, ты, мой народ, увидишь эту Новую Хронику, то ты должен знать, что: рисунки, выполненные не моей рукой, также говорят тебе [то есть задуманы для тебя]. Они говорят, как токапу [идеографические рисунки] нашим предкам на унку [мужские туники], принадлежащих знати, они говорили нашим предкам о тайнах и символических числах, то, что я установил, сблизив токапу к западным [то есть арабским] цифрам. Я считаю необходимым раскрыть тебе здесь кое-какие значения этих чисел:

Кильа, луна = 0

Инти, солнце = 1

Противоборствующие Силы и двойное кручение нити = 2

Амару разрушитель, принадлежность к мужскому полу = 3

Братья-основатели, принадлежность к женскому полу, Пачамама = 4

Бог Париакака = 5

Бог Ильапа = 6

Инка и его Койа, сестра-жена = 7

Предки-основатели в сакральности Uru [паука] = 8

Амару создатель = 9

Париакака, Пачакамак, Виракоча, Инти и Кильа = 10

… Властители стараются, чтобы мы вошли в историю как необразованный народ, не имеющий письма, то есть, не имеющий культуры. Напротив, тиксисими [ключевые слова] и символы королевских кипу, завязанных на тонких веревках, были подлинным тайным письмом, способным передавать фразы, мысли, вдохновение и artem ocultam [криптологию, тайнопись]. Я возвратил их тебе, нарушая [раскрывая] их секреты».

Спорные моменты

В 1990-е гг. были обнародованы так называемые документы Миччинелли (Exsul immeritus Blas Valera populo suo и Historia et Rudimenta Linguae Piruanorum — опубликованные в Италии в 2007 году и исследованные итальянским историком Луарой Лауренсич Минелли (Милан)). Так возник вопрос и об истинных авторах «Первой новой хроники и доброго правления», на рисунках которой часто встречаются знаки токапу и нарисованные явно знатоком европейской живописи, поскольку в этих документах сохранился контракт Пома де Айяла с иезуитами об использовании его имени для этой книги, но фактическими авторами её являются Блас Валера, Гонсало Руис (в качестве художника) и еще несколько человек. У Пома де Айяла были взяты лишь некоторые сведения, в частности о нем самом и о его провинции. Ряд документов из испанских и итальянских архивов указывают на то, что Гонсало Руис также был иллюстратором хроники Мартина де Муруа, содержащей цветные рисунки токапу.

Символы токапу из книги Бласа Валеры, встречающиеся также и в книгах Мартина де Муруа и Гуамана Помы, и на сосудах керо не всегда идентичны между собой, но заметна одинаковость стиля на рисунках в прорисовке человечков, то есть если имелась подделка не только в тексте документов Миччинелли, но и в рисунках, то выполнено это очень мастерски — стилизовано вплоть до деталей, характерных для изображений на сосудах керо инкской эпохи.

Рукопись, изученная Лауренсич Минелли, состоит из девяти листов, написанных различными лицами испанском, латинском и итальянском языках, с рисунками, сделанными соратником Бласа Валеры — тем же Гонсало Руисом. Этот текст содержит краткую грамматику кечуа, представляющего ключ к расшифровке кипу, а также счетного инструмента — юпана и рисунки, предположительно, усовершенствованной Бласом Валера (конец XVI века) и его сподвижниками системы записи информации при помощи знаков токапу для целей как сохранения наследия инков, так и для распространения христианской религии среди местного населения.

Как указывает Джордия Фикка из Университета Алькала-де-Энарес в статье «Токапу кодекса Гальвин и Новой Хроники. Одна или несколько колониальных форм писания» — сравнение токапу в книгах Гуамана Помы и Мартина Муруа, а также в документах Миччинели (то есть HR и EI) и в изображениях в церквях Куско, — следует вывод, что знаки токапу связаны с кругом иезуитов.

Ролена Адорно, специалист, исследовавшая Гуаман Пома де Айяла, Фелипе, на основании исследования Хуана Карлоса Эстенссоро (Juan Carlos Estenssoro) намекают на вероятную подделку документов, изученных Лаурой Лауренсич Минелли.

Рукопись «Exsul Immeritus Blas Valera Populo Suo», представленная Лаурой Лауренсич Минелли, все ещё не пользуется признанием, а следовательно тайна, окутывающая прошлое Перуанская республика и этого иезуита метиса не раскрыта окончательно.

Архитектура

Архитектура инков известна по описаниям и многочисленным остаткам построек. Циклопические сооружения из колоссальных камней (крепость Саксайуаман) сменились постройками из тщательно обтесанных глыб гранита (крепость Писак). Особенностями архитектуры инков является необычайно тщательная и плотная (так, что между блоками нельзя просунуть и лезвия ножа) подгонка каменных блоков (часто неправильной формы и очень различных размеров) друг к другу без использования строительных растворов, наклонённые внутрь стены со скруглёнными углами и лёгкие соломенные крыши. Благодаря этим особенностям здания инков обладали феноменальной сейсмостойкостью.

Музыка

В Тауантинсуйу была богатейшая музыкальная культура. Народы империи использовали многочисленные духовые и ударные инструменты: продольные и поперечные флейты (кена, тарка, пинкулью и др.) различные по размеру, высоте и строю флейты Пана (сику — ч'ули, мальта, санка, туйу; а также антара и чириуано), большой барабан (уанкар) и малый барабан (тинья), а также разнообразные идеофоны. Строй музыки народов Тауантинсуйу был по преимуществу пентатоническим, с ведением мелодии параллельными октавами и квинтами, с чёткими каденциями и законами мелодики.

Флейты Пана сику составлялись из двух частей — «ира» и «арка», в каждой из которых трубки были настроены с интервалом в терцию так, чтобы ноты диатонического звукоряда при движении мелодии брались попеременно то на одной, то на другой части. При исполнении один музыкант (или одна группа музыкантов) играет на «ира», а другой — на «арка», что придает музыке характерное стереофоническое звучание.

Музыка инков имела много жанров, большинство из которых были привязаны к духовным практикам и ритуалам, сопровождающим сельскохозяйственный цикл. Некоторые инструменты звучали лишь раз в году на тот или иной праздник.

Музыкальная культура Тауантинсуйу сохранила свои важнейшие черты до наших дней в традиционной музыке андских народов. Хотя часть её жанров в той или иной степени испытала испанское влияние, но многие из них остались практически нетронутыми и по сей день звучат так же, как и столетия назад.

Примеры музыки, звучавшей в Тауантинсуйу:

K’antu (церемониальный марш),

Pacha Siku (ритуальная музыка),

Sikuri (парный танец)

Театр

Известно всего несколько пьес инков: Суримана и Апу-Ольянтай.

Суримана - пьеса инкского театра в жанре аранвай. До нашего времени сохранился лишь небольшой фрагмент текста. Сюжет известен благодаря фольклорным записям: легенда, которая легла в основу пьесы, до наших дней популярна у коренного населения Боливии.

Сюжет пьесы. В округе, входящем в Кольясуйо, составную часть Империи инков, преимуществуаснеженной горной вершины Акхамани, жил могучий и грозный вождь-правитель по имени Малку-Румисонко («Кондор с каменным сердцем»). Принцесса и жрица Солнца, его дочь Суримана, своей красотой затмевала всех женщин области. Многие могучие и богатые вожди мечтали увидеть ее в своем доме в роли любимой жены, но безрезультатно. Об этом же мечтал юноша по имени Уалайчу, проживавший в небольшом горном селении. Круглый сирота, не обладавший ни богатством, ни какими-нибудь громкими титулами, казалось, никак не мог претендовать на руку девушки королевской крови. Но именно его, ловкого, красивого и обладателя доброго сердца Суримана сочла достойным своей любви. Разумеется, свои чувства влюбленные вынуждены были скрывать от окружающих. Однако, слухи о любовной связи Уалайчу и Суриманы вскоре дошли до ее отца. Грозный вождь без колебаний решил покончить с позорящей его связью и приказал своим воинам тайно похитить Уалайчу, что и было немедленно исполнено. Суримана отправляется на поиски любимого и, чтобы выразить охватившую ее тоску, поет грустную песню («арави»)». Находящийся в темнице Уалайчу слышит голос своей возлюбленной и отвечает ей.

Свидание возлюбленных, полное возвышенных и искренних признаний, длилось несколько часов, пока не наступил заход солнца, а вместе с ним и момент казни Уалайчу по приказу правителя. Не желая оказаться в руках палачей, юноша решает сам покончить с собой. Он прощается с Суриманой, откусывает собственный язык и умираёт от потери крови. Воины, прибывшие к месту встречи возлюбленных, застают принцессу, обнимающую труп Уалайчу. Они приводят ее во дворец, и она умоляет отца отдать распоряжение похоронить тело погибшего на принадлежащем ей участке земли, на котором был посажен картофель. Каждую ночь Суримана приходит к месту захоронения любимого, чтобы поведать ему о своей вечной любви. В конце концов, душевные силы оставляют принцессу, она бросается с обрыва в надежде вновь соединиться с любимым в новой жизни (п.ч. древние инки верили, что воскреснет не только душа, но и тело). Через некоторое время Румисонко, неустанно оплакивающий свою безвременно ушедшую из жизни дочь, приказывает собрать урожай картофеля с участка, принадлежавшего Суримане. Каково же было удивление правителя, когда на поле обнаружили кусты картофеля того вида, который здесь никогда раньше не выращивали. Румисонко, целует эти кусты, обливая их слезами. «Пачамама (мать земля, главнейшее божество их пантеона), - говорит Румисонко, - посылает этот новый вид картофеля, чтобы напоминать мне о моей жестокости и чтобы моя дочь до ее полного воскрешения воплотилась бы в этом благородном растении». Новый сорт картофеля он называет именем дочери. Начиная с этого момента у Румисонко меняется характер: доброта и забота о бедных и сирых наполняют его сердце и руководит всеми его действиями и поступками.

«Олья́нтай» или «Апу-Олья́нтай» (кечуа Apu Ullantay, от «апу» — господин, сановник) — пьеса инкского театра в жанре уанка, сюжет которой основан на реальных исторических событиях во время вравления Великих инков Пачакутека и Тупак-Юпанки.

Сюжет. Ольянтай — неустрашимый воин, вождь-правитель Антисуйу, восточной четверти империи инков Тауантинсуйу. Он - не «инка по крови» («сын Солнца»),а лишь «инка по привилегии» (титул, присваиваемый в Тауантинсуйу лицам, оказавшим большие услуги властям, проявившим себя в сражениях или принадлежащим к высшей родовой знати не-инкских племен, перешедших на сторону инков, сынов Солнца).

Кухня инков

Кухня инков — кухня Андского региона, берущая начало еще с доколумбовых времён, когда сельское хозяйство появилось в долине Лаурикоча. По данным археологов, около 10 000 лет до н. э. тут были одомашнены несколько растений, таких как картофель и юкка. В Андском регионе много разнообразных форм рельефа, что и позволило получить большое разнообразие растений и животных, подходящих для приготовления пищи, многие из которых остаются неизвестными за пределами региона. Наиболее распространенными из них являются корнеплоды, корневища и зерно, в частности большую популярность получила кукуруза. Источниками мяса являются морская свинка, лама и сушеная рыба.

Приготовление

Чаще всего приготовление пищи осуществляется размещением разогретого камня в сосуд с пищей, использования печей, таких как уатия, тип земляной печи, и керамической посуды.

Для этих районов характерны частые неурожаи, что заставило местное население разработать методы хранения многих видов пищи. Так, за время господства инков запасов пищи в Империи хватало на срок от трёх до семи лет. В условиях холодных и сухих ночей высокогорья картофель и другие корнеплоды, оставленные без укрытия, высыхали за несколько дней. Крестьяне дополнительно помогали этому процессу, укрывая овощи рано утром от росы, а часто и выжимая воду. Кроме овощей и фруктов, индейцы хранят и мясо, в засоленном и высушенном виде. Эти методы хранения помогают местному населению переживать засухи.

Источники

ru.wikipedia.org - Свободная энциклопедия Википедия

krugosvet.ru – Кругосвет Онлайн энциклопедия